Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.)

Хаягрива дас: Платон провел резкое разграничение между материальной и духовной вселенными, но у Аристотеля нет выражения такого дуализма. Поскольку материя просто одна из энергий Бога, то конечное отражается в бесконечном. Материя - это потенция в процессе реализации себя.
Шрила Прабхупада: Аристотель может кое-что знать об энергиях Бога, но наша позиция такова, что мы можем все узнать о Боге от Самого Бога. Тогда наше знание совершенно. В Бхагавад-гите Кришна говорит:
майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрину
“А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путём йоги” (Б.-г., 7.1). Это метод сознания Кришны. Конечно, мы можем спекулировать о Боге, и если мы просто думаем о Боге, это в некоторой степени поможет. Если мы находимся во тьме, мы можем спекулировать и сочинять теорию о солнце. Это один из видов знания. Однако, если мы выходим из тьмы и видим солнце, если мы выходим на свет, наше знание становится полным. Мы можем размышлять в темноте о солнце, но лучше выйти на солнечный свет и все увидеть самим.
Хаягрива дас: Аристотель не считал, что материальные объекты пытаются реализовать Бога, как думал Платон, он полагал, что Бог реализовывает Самого Себя через материальные объекты и делает это бесконечно разнообразными способами. Бог реализует потенциальные возможности цветка или человека, творя цветок или человека, воспринимаемых материальными чувствами. Итак, для Аристотеля, в некотором смысле, мир более реален, чем для Платона.
Шрила Прабхупада: Поскольку материальный мир со всем его разнообразием создал Бог, Он в полной мере знает, как действовать должным образом. В этом совершенство Бога. Он знает, как делать все совершенным и естественным образом. Ребенок естественным образом знает, как класть пищу себе в рот. Ему не нужно этому учиться. У Бога уже есть знание обо всем. Неверно, что Он должен получать это знание через какие-то источники или посредством творения. Он уже знает все в полной мере. Богу не нужно реализовывать Себя или Свои потенциальные возможности через материю.

Хаягрива дас: Аристотель говорил, что цветок реален, потому что он имеет свою основу в конечной реальности, Боге.
Шрила Прабхупада: Если Бог есть конечная реальность, как же тогда Он не пребывает в полном знании обо всем во все времена? О реализации Себя через материю не может быть и речи.

Хаягрива дас: Платон утверждал, что цветок не более чем тень реальности. Какая из точек зрения была бы ближе к ведической версии?
Шрила Прабхупада: Все, что есть в материальном мире, - не более чем искаженное отражение духовного мира. Наш опыт говорит, что в материальном мире объекты создаются, но в духовном мире ничего не создается. Там все существует вечно.
Шьямасундара дас: Аристотель говорит, что несовершенство присуще субстанции материи. И поскольку человек создан из материи, он должен быть несовершенен.
Шрила Прабхупада: Человек не создан из материи, а покрыт материей. Человек создан из духа. Если Бог - дух, то и человек - дух. В Библии тоже говорится, что человек создан по образу и подобию Бога, поэтому человек изначально совершенен. Как правило, предполагается, что человек должен быть здоров, и если он оказывается в болезненном состоянии, это не является его несовершенством. Просто нечто внешнее пало на здорового человека. По своей же изначальной природе человек здоров.
Шьямасундара дас: Согласно Аристотелю, цель действия состоит в том, чтобы реализовать наш потенциал и достичь величайшего счастья или наслаждения. Поскольку Бог создал человека для самореализации, то именно реализация принесет ему удовлетворение.
Шрила Прабхупада: Это означает, что вначале Бог создал человека несовершенным. Иначе, зачем нужна самореализация?
Шьямасундара дас: Кусок дерева имеет потенциальную возможность стать огнем. Он не горит, пока его не зажечь. Так и человек.
Шрила Прабхупада: Мы говорим, что живое существо является составной частицей Бога, и если Бог всеблагой, живое существо также всеблагое. Частица золота не может быть железной, она тоже должна быть золотой. Однако часть не равна целому. Золотая сережка тоже золото, но она не так велика как золотой прииск. Тем не менее, качество золота одно то же и в золотой сережке, и в золотом прииске. Если Бог совер-шенен, то живое существо тоже должно быть совершенно по качеству. Если Бог имеет качество благости, то и живое существо должно иметь то же. Почему оно должно быть несовершенным? Это свидетельствовало бы о несправедливости Бога. Зачем Богу нужно создавать нечто, что должно прийти к совершенной точке посредством самореализации?
Шьямасундара дас: Аристотель говорил, что деятельность ума чиста и совершенна, но деятельность материи нечиста и несовершенна. Поэтому человек должен реализовать себя исключительно путем деятельности ума.
Шрила Прабхупада: Нет, ум никогда не бывает совершенен. Деятельность ума заключается в том, чтобы принимать одно и отвергать другое, поэтому он очень неустойчив. Ум более тонок, чем тело, но ум не есть душа, и он также несовершенен. Над умом стоит интеллект, а над интеллектом стоит душа. Душа совершенна по качеству, и она обладает всеми качествами Бога в ничтожном количестве.
Шьямасундара дас: Под умом Аристотель понимал рациональную способность интеллекта.
Шрила Прабхупада: Интеллект выше ума. Интеллект контролирует ум, и интеллект принадлежит душе. Следовательно, за всем стоит душа.
Шьямасундара дас: Ум должен действовать или размышлять в согласии с логикой. Логика
определяется как метод получения правильных выводов.

Шрила Прабхупада: Ум может логически принять что-то, а затем логически отвергнуть это. Где же тогда совершенная логика?
Шьямасундара дас: Совершенная логика - это просто метод нахождения истины.
Шрила Прабхупада: Но ум постоянно принимает и отвергает. Как он может в соответствии с логикой установить истину? Если ум это наш авторитет, значит ли это, что ум каждого является авторитетом? Ум может постоянно искать, но он никогда не добьется успеха, потому что истина находится за пределами его досягаемости. Последователь Вед не принимает этот спекулятивный метод как путь к истине или совершенству.
Хаягрива дас: И у Платона, и у Аристотеля Бог познается рассудком, а не откровением или
религиозным опытом.

Шрила Прабхупада: Мы все ограничены, а Бог безграничен, поэтому мы не способны понять Бога ограниченными силами чувств. Следовательно, Бога должно познать посредством откровения.

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
“Материальные чувства не способны оценить святое имя Кришны, Его форму, качества и игры. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и начинает Ему служить, используя свой язык для повторения святого имени Господа и вкушения остатков пищи Господа, язык очищается, и человек постоянно приходит к пониманию того, кто такой Кришна на самом деле” (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Бога невозможно познать путем спекулятивных размышлений. Когда мы заняты служением Ему, Он открывает Себя. Шри Кришна говорит:
нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах
мудхо ’йам набхиджанати локо мам аджам авйайам
“Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я - нерожденный и неисчерпаемый” (Б.-г., 7.25). В действительности, пока Бог не раскроет Себя Сам, Он неведом. Поэтому Он появляется, и великие авторитеты, такие как Вьясадева, Нарада, Шукадева Госвами, Рамануджачарья, Мадхвачарья и Чайтанья Махапрабху - великие ученые и трансценденталисты, - принимают Его таким, каким Он Сам открыл Себя. Арджуна видел Бога лицом к лицу, и он принял Его. Когда мы освобождаемся посредством нашего служения, Бог открывает Себя.

Хаягрива дас: Ну, Аристотель особенно указывает на употребление человеком разума и видит, что счастье человека зависит от деятельности, совершаемой разумным образом, т. е. с добродетелью и интеллектуальной проницательностью. Здесь предлагается контроль чувств, но не бхакти. Возможно ли обрести счастье, просто контролируя умом чувства?
Шрила Прабхупада: Да, таков процесс становления человеческого существа. Животные не ведают об этом процессе, и они действуют исключительно ради своего чувственного удовлетворения. Единственное их занятие это есть, спать, совокупляться и обороняться. Под должным руководством человеческое существо может заняться созерцанием, но оно должно направляться авторитетами, в противном случае, оно может созерцать своими ограниченными чувствами в течение миллионов лет и так и не суметь понять Бога.
Хаягрива дас: Но для счастья, ананды, бхакти необходимo?
Шрила Прабхупада: Бог - это полное ананда, полное блаженство. Сач-чид-ананда. Он вечен и пребывает в полном знании обо всём. Если мы не соприкасаемся с Богом, не может идти и речи об ананде. Расо ваи сах. Из ведической литературы мы понимаем, что Бог является беспредельным вместилищем наслаждения, следовательно, как только мы приходим в соприкосновение с Богом, мы ощущаем это наслаждение. Материальное наслаждение есть лишь искаженное отражение настоящего наслаждения.
Шьямасундара дас: Аристотель скорее отдавал предпочтение рациональной логике, чем личному руководству.
Шрила Прабхупада: Да, но когда вас ведут, вы должны пожертвовать своей логикой, чтобы принять превосходящую логику вашего проводника.
Шьямасундара дас: Ему казалось, что ум может иметь своего собственного проводника.
Шрила Прабхупада: Как я уже сказал, ум будет вести вас то туда, то сюда. В Бхагавад-гите Арджуна говорит, что ум труднее контролировать, чем ветер. Если лошадью не управлять, если дать ей скакать вольно, это приведет к какому-нибудь несчастью. Когда лошадь управляема, она может привезти вас к месту назначения. Поэтому нам следует знать, как с помощью интеллекта контролировать ум.
Шьямасундара дас: Но поскольку ум есть аспект Бога, мы обретаем наше совершенство и счастье в размышлении о Боге.
Шрила Прабхупада: Все есть аспект Бога. В Бхагавад-гите Кришна указывает, что у Него есть восемь отделенных энергий. Так зачем делать ударение на уме? Так как мы утратили общение с Богом, все мы стремимся к Нему. Мы сражаемся, но не знаем почему. Это следствие невежества. Если по счастливой случайности у нас есть шанс встретить истинного (иoта ашdу) гуру и услышать от него: “Вы стремитесь к Богу. Вот путь к Нему. Вам надо только следовать”. Только тогда мы можем быть счастливы.
Шьямасундара дас: Аристотель считал, что истина присуща или врождена внутри всего. Для него истина - это согласование знания и действительности. Она соответствует предметам в объективном мире.
Шрила Прабхупада: Если истина внутри всего, тогда ее нужно выявить. Однако она выявляется не материей, а духом. Это означает, что необходима помощь превосходящей энергии. Согласно Бхагавад-гите, живое существо является превосходящей энергией, а материя - подчиненной. Именно подчиненная энергия должна контролироваться превосходящей. И Бог, и живые существа - вечны, но Бог - Верховный Вечный. Живые существа есть нитйа-кришна-даса, вечные слуги Бога. Когда они склонны не повиноваться Богу, они страдают. Если мы хотим прибегнуть к нашей логике, то мы можем понять, что, действуя независимо, мы потерпим неудачу. Поэтому нам нужно принять совет превосходящего интеллекта. Этот совет дается в Бхагавад-гите. Неверно, что мы способны достичь истины своими собственными независимыми размышлениями. Если мы хотим узнать, кто наш отец, мы можем думать целую вечность, но гораздо проще спросить свою мать. Если мы этого не сделаем, мы можем искать и искать миллионы лет и никогда не узнать. Что проку во всех этих тщетных поисках? Мы должны прийти к заключению, что, пока мы находимся в материальных, иллюзорных условиях, наш долг принять помощь от Бога или Его
представителя, который не излагает ничего такого, что первоначально не было бы сказано Богом. Например, Бог говорит: “Вручи себя Мне”; и представитель Бога говорит: “Вручи Себя Богу”. Если негодяй говорит: “Я – Бог”, его нужно ударить. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога, а часть никогда не может стать целым. Настоящий представитель Бога признает себя слугой Бога и просит каждого вручить себя Богу. Для того, чтобы обрести совершенное знание, мы должны принять руководство либо непосредственно Бога, как это сделал Арджуна, либо от представителя Бога. Тогда мы добьемся успеха в выяснении истины.
Хаягрива дас: Аристотель очерчивает три различные концепции души: первая – сама душа есть отдельная субстанция; вторая - тело есть лишь инструмент души; и третья - душа есть подлинная форма тела.
Шрила Прабхупада: Тело подобно одежде души, а наши одежды выкроены впору нашему телу. У пальто есть “руки”, потому что руки есть у нас, у брюк есть “ноги”, потому что мы имеем ноги. Итак, тело это как бы пальто и брюки души, и, так как тело имеет форму, значит, и душа имеет ту же самую форму. Одежда, чем является тело, изначально не имеет формы, но, когда оно приходит в соприкосновение с душой, оно принимает форму.
Шьямасундара дас: Создается впечатление, что Аристотель приравнивает душу к интеллекту.

Шрила Прабхупада: Душа обладает интеллектом, но ее интеллект используется неправильно, если его ограничивает ум. Интеллект должен быть выше ума. Ум превосходит грубую материю, а интеллект превосходит ум, душа же превосходит интеллект. То, что превосходит душу, является конечной причиной души, Верховный Господь.
Шьямасундара дас: Приравнивая бессмертие души к разуму, Аристотель полагает, что бессмертна лишь разумная душа, человеческая душа. У животных тоже есть души, но он представлял себе, что они ограничены до рамок чувствования, желания и жизни.
Шрила Прабхупада: Животные также разумны. Если собака войдет в мою комнату, и я скажу: “Пошла вон!”, - она тотчас же поймет это и выйдет. Как мы можем утверждать, что здесь нет разумности в работе? Если я положу свой палец перед муравьем, он тут же свернет. Если вы дадите корове мясо, она не притронется к нему. Корова понимает, что ее пища состоит из трав и злаков. Животные обладают разумностью, но один аспект разумности у них отсутствует: животное не способно думать о Боге. Это главное отличие животных от человека. Разумность человека развита настолько, что человек способен думать о Боге, в то время как животные не способны. Но не следует думать, что души животных смертны. Эта теория позволила христианам обосновывать убийство животных, однако они не могут доказать, что душа животного неразумна или смертна. Человек ест, спит, защищается и совокупляется, и животное делает то же самое. Так в чем же разница?
Шьямасундара дас: Может быть, различие заключается в умственной деятельности. Человек обладает способностью мыслить более сложным образом.
Шрила Прабхупада: Но умственная деятельность предполагает принимать и отвергать. Животные тоже принимают и отвергают, следовательно, у них существует умственная деятельность.

Шьямасундара дас: А как насчет развитого интеллекта?
Шрила Прабхупада: Конечно, человек обладает более развитым интеллектом, но не следует думать, что животные вообще не имеют интеллекта. Отец обладает большим интеллектом, чем его маленький ребенок, но лишь потому, что ребенок еще не подрос и не достиг того уровня. Точно также прогрессирует животное, поднимаясь по эволюционной лестнице. Оно обладает интеллектом, но неразвитым. Растения, животные и люди обладают сознанием. Доктор Джагдиш Чандра Бос доказал, что дерево сознает, что его режут. Однако оно ощущает это не очень остро. Если вы ударите животное, оно почувствует это сильнее, и если вы ударите человека, человек почувствует в еще большей степени, чем животное. Весь вопрос в развитом сознании, развитом интеллекте. Это развитие непосредственно связано с телом. Как только вы получаете тело дерева, ваше сознание тотчас же “закупоривается”. Оно уже не так активно. Когда вы обретаете человеческую форму, сознание более развито, и это развитое сознание следует развивать дальше до тех пор, пока вы не придете к сознанию Кришны, в чем заключается наивысшее совершенство живого существа.
Шьямасундара дас: Аристотель представлял, что душа имеет двойственную природу. Существует индивидуальная душа, которая пробуждается при рождении и приобретает впечатления в течение своей жизни. Таким образом, она растет и развивается, но она не вечна. Она подвержена обусловленности. Это как бы души животных. Потом, есть еще разумная душа, активная душа, которая вечна, хотя и несовершенна. Она побуждающее начало человека и цель его жития.

Шрила Прабхупада: Кришна есть вечная, неизменная душа. В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне:
бахуни ме вйатитани джанмани тава чарджуна
танй ахам веда сарвани на твам веттха парантапа
“Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь ни одной, о покоритель врагов” (Б.-г., 4.5). Таков действительный смысл вечности - вечное знание. Таким образом, есть два вида душ: Сверхдуша (Параматма), которая есть Сам Кришна, и обычная душа (джива), которой обладает каждое живое существо.

Шьямасундара дас: По Аристотелю, разумная душа вечна, хотя он и говорит, что она несовершенна.

Шрила Прабхупада: Это значит, что он должен принять две души: одна совершенная и разумная, а другая несовершенная и неразумная. Душа, которая совершенна и разумна, - это Кришна, Сверхдуша.

Шьямасундара дас: Он ничего не говорит о Сверхдуше, сопровождающей индивидуальную душу.
Шрила Прабхупада: Это потому, что он не знает. Он предполагает, что существует двойственная природа, но не имеет о ней никакого представления. Двойственная природа, на которую он ссылается, относится не к душе, а к уму. Душа едина. Пока вы находитесь на платформе ума, вам кажется, что душа имеет двойственную природу, но когда душа достигает совершенства, вы думаете только о Кришне. Здесь не может быть речи о двойственности.

Хаягрива дас: В “Политике” Аристотель пишет: “Красота тела видима, но красота души не видна”. Это правда?
Шрила Прабхупада: Красота души реальна, а красота тела поверхностна. В материальном мире мы видим множество уродливых и множество красивых тел, но здесь уродство и красота искусственны. Красота же души реальна, неискусственна. Пока мы не видим красоту Сверхдуши, Кришны, у нас нет представления о подлинной красоте. Поэтому преданные хотят видеть красоту Кришны, а не искусственную красоту материального мира.
Хаягрива дас: Есть ли какое-нибудь соответствие между красивым телом и прекрасной душой? Не связаны ли они кармой?
Шрила Прабхупада: Определенное соответствие есть, потому что мы говорим, что этот материальный мир является искаженным отражением духовного. Изначально душа прекрасна, но здесь эта красота сокрыта. Мы можем видеть лишь проблеск подлинной красоты на материальном покрове, но, чтобы увидать истинную красоту души, мы должны подождать. Эта красота есть истинная форма тела.

Хаягрива дас: Говорят, что Сократ был физически уродлив, но душа его была очень прекрасна, и поэтому люди тянулись к нему.
Шрила Прабхупада: В Индии говорят, что перепел черен и страшен, как ворона, но когда он начинает петь, его пение столь прекрасно, что оно привлекает к себе людей. Красота тела вторична, главное - красота души. Красивый, но глупый человек, красив, лишь пока он не заговорит. Стоит ему заговорить, мы понимаем его истинное положение. По существу, внешняя красота бесполезна. Если безобразный человек хорошо говорит, он привлекает многих людей, а если красивый человек несет вздор, никто не обращает на него внимания. Одно дело натуральная притягательность, другое дело – искусственная.
Шьямасундара дас: В человеческом поиске истины логика играет первостепенную роль. В
соответствии с аристотелевским принципом противоречия, предположение не может быть в одно и то же время истинным и ложным.
Шрила Прабхупада: Это всё на относительной платформе. В одно время мы можем что-нибудь принимать как истину, а в другое время мы можем отвергнуть как не истину. На умственной платформе мы не можем знать, что есть истина, а что нет. Поэтому мы должны узнать истину от Верховной Истины. Истина есть истина. Она не есть предмет спекуляций. В “Бхагавад-гите” Кришна говорит, что после многих жизней, проведенных в размышлениях, мудрый человек вручает себя Верховной Абсолютной Истине. Вначале человек может пользоваться дедуктивной логикой, но в конце он вручает себя. Он приходит к выводу: васудевах сарвам ити (Б.-г., 7.19) – “Бог есть всё, следовательно, я должен вручить себя Ему”. Это совершенство и конечное завершение умственных процессов рассуждений. То есть спекуляцию отвергают.

Шьямасундара дас: Аристотель в той или иной степени использует метод санкхйа-йоги, анализируя различные объекты и относя их к общим категориям. Эти категории все более и более обобщаются до тех пор, пока личность не достигает последней причины или конечной категории.

Шрила Прабхупада: Да, это метод нети-нети, с помощью которого человек надеется, в конце концов, достичь Брахман, поняв, что не есть Брахман. В соответствии с этим методом, человек проходит через всю вселенную, приговаривая: нети-нети – “Это не Брахман, и то не Брахман. Это не истина, и то не истина”. Это всё тот же индуктивный метод. Например, если вы хотите установить, смертен человек или нет, вы можете изучать одного человека за другим и делать вывод: каждый человек смертен или нет. Таким образом, вы можете продолжать до бесконечности, наблюдая, что все люди умирают. Тогда почему же не принять как факт, что человек смертен? В своих попытках обнаружить бессмертного человека вы неизбежно потерпите крах. Вы найдете лишь смерть. Это результат метода нети-нети.

Шьямасундара дас: Идея в том, что посредством этого метода мы можем прийти к последней причине, последней категории.
Шрила Прабхупада: Последняя категория состоит в том, что мы - неотъемлемые частицы Бога. Вот и всё.
Шьямасундара дас: Аристотель считал, что материя как таковая имеет врожденный замысел. Если бы этого не было, она была бы лишена очертания или формы. Грубая материя должна быть приведена в действие; иначе она останется в дремлющем состоянии небытия. На материю необходимо оказать воздействие извне, чтобы она реализовалась.
Шрила Прабхупада: Это означает, что Верховный Абсолют должен иметь форму. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах (Брахма-самхита, 5.1). Слово виграха свидетельствует о форме. Эта форма не мертва, но является активирующим духом. Форма Кришны есть сач-чид-ананда, вечная, полностью знающая и блаженная. Наши тела ни полностью знающие, ни полностью блаженные, но тело Кришны таково. Он знает прошлое, настоящее и будущее, и Он всегда счастлив. Наше знание ограничено, и мы вечно исполнены беспокойства.
Шьямасундара дас: По Аристотелю, форма обладает врождённой целью, энтелехией (греч.). Поэтому вся материя обладает некой формой своего осуществления. Мир есть раскрытие феноменов в процессе реализации себя (их самореализации). Иными словами, природа имеет цель.

Шрила Прабхупада: Мы соглашаемся с этим. Согласно “Падма-пуране”, существует 8400000 различных форм, и ни одна из них не случайна. По карме личность получает определенный тип формы. Брахма получает свою форму в соответствии со своей кармой, а собака ила кошка получают свою форму - в соответствии со своей. Здесь не может быть и речи о случайности. Природа развертывается в соответствии с планом, по которому эти различные формы существуют.
йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
“Позвольте мне принести почтительные поклоны изначальной Личности Бога, Говинде, который регулирует страдания и наслаждения кармической деятельности каждого: от царя небес Индры до мельчайшего насекомого (индра-гопа). Та же Самая Личность Бога разрушает кармические последствия деятельности того, кто занят преданным служением” (Брахма-самхита, 5.54). От Индры до индра-гопа, микроскопической бактерии, все живые существа отрабатывают результаты своей кармы. Если чья-то карма хороша, он получает более высокую форму; если не хороша - получает более низкую форму.

Шьямасундара дас: Аристотель также полагал, что все это задумано Богом для достижения какой-то определенной цели. Это свидетельствует о грандиозном плане.
Шрила Прабхупада: Это процесс эволюции. Живое существо переходит из одного вида в другой, от деревьев к овощам, насекомым, рыбам, птицам, зверям и человеку. В человеческой форме эволюция проявляется полностью. Это как цветок, распускающийся из почки. Когда живое существо достигает человеческой формы, его долг, собственно, понять свои утраченные взаимоотношения с Богом. Если оно упускает эту возможность, оно может регрессировать. Поэтому Аристотель прав, говоря, что все имеет цель. Весь процесс творения имеет своей целью привести живое существо назад к Богу.

Шьямасундара дас: К этому моменту в конце концов подходят все?
Шрила Прабхупада: Как человеческое существо, вы можете правильно использовать свое сознание, а можете злоупотребить им. Это зависит от вас. Кришна дает Арджуне наставления, а затем говорит ему, что решение зависит от него. По повелениям Кришны, природа провела вас через многие виды. Сейчас, как у человека, у вас есть выбор - либо вернуться к Богу, либо опять пройти через круг рождения и смерти. Если вы удачливы, вы сделаете верный выбор, согласно наставлениям духовного учителя и Кришны. Тогда ваша жизнь увенчается успехом.
Шьямасундара дас: Аристотель видит иерархию форм, простирающуюся от минералов, растений, животных к человеческим существам и, наконец, к Богу, который есть чистая форма и чистое действие. Бог лишен всякой потенциальной возможности или материальности.

Шрила Прабхупада: Нет никакой гарантии в том, что мы будем двигаться вверх в этой иерархии. Ведь факт, что индивидуальная душа трансмигрирует от одной формы к другой, но как вы можете утверждать, что следующая форма, которую вы обретете, будет ближе к совершенству? Если в этой жизни вы имеете человеческую форму, это еще не является гарантией того, что в следующей жизни вы получите более высокую форму. Вы принимаете другую форму, как принимаете другое платье. И это платье может быть дорогим или совсем дешевым. Мне дают платье в соответствии с той ценой, которую я заплатил, я принимаю форму в соответствии со своей работой.
Шьямасундара дас: Но для того, чтобы достичь совершенства, мы должны двигаться к Богу. Это цель, ради которой изначально создано живое существо.
Шрила Прабхупада: Это очень квалифицированно объясняется в ведической литературе в таких понятиях как карма, акарма и викарма. Вы являетесь причиной своей собственной формы. Вы наслаждаетесь или страдаете по своим делам. В любом случае материальная форма никогда не бывает совершенной, потому что она претерпевает шесть изменений. Она рождается, растет, она остается некоторое время, она оставляет какие-то побочные продукты, чахнет и затем исчезает. Когда ваша форма исчезает, вы должны принять иную форму, которая также претерпевает те же самые процессы. Исчезая, форма распадается, и различные элементы возвращаются в природу. Вода возвращается в воду, земля возвращается в землю, воздух возвращается в воздух и так далее.
Шьямасундара дас: Бог Аристотеля - это неподвижная движущая сила. Он совершенен, и Он ничего не хочет. Он не должен осуществлять Себя, потому что Он полностью осуществлен.

Шрила Прабхупада: Мы тоже согласны с тем, что Бог всесовершенен. Парашара Муни определяет Бога как совокупность мудрости, силы, богатства, славы, красоты и отречения. Всеми этими качествами Кришна обладает в полной мере, и когда Кришна был здесь, каждый мог видеть, что Он всесовершенен. Кто совершенен, тот может править другими, мы принимаем чье-то лидерство в соответствии со степенью его совершенства. Если кто-то отчасти не обладает мудростью, красотой, богатством или т. п., с какой стати мы должны принимать его как лидера? Кто во всех этих качествах являет высшее совершенство, тот является верховным лидером. Это естественно. Поскольку Кришна в высшей степени совершенен, нам следует принять Его как своего лидера.
Шьямасундара дас: Аристотель представляет Бога как чистую мысль, ноус (греч.). Жизнь Бога - это жизнь ума, но Богу не нужно делать что-либо для дальнейшего самоусовершенствования.

Шрила Прабхупада: Что он имеет в виду, говоря, что Бог - это ум? А у него есть какое-нибудь представление о личностном Боге? Имеет ли он какую-то концепцию о личности Бога? Бог должен быть личностью. А иначе, как Он может думать?

Шьямасундара дас: Аристотель представляет себе Бога как вечно занятого самосозерцанием.
Шрила Прабхупада: Означает ли это, что когда некто совершенен, он не занимается деятельностью? Что, Бог просто сидит и медитирует? А коли так, то где же разница между Богом и камнем? Камень сидит и не действует. Как бездеятельность может быть совершенством? Кришна никогда не медитирует и все же, когда Он говорит, Он сообщает совершенное знание. Кришна занят разнообразными играми. Он сражается с демонами, защищает Своих преданных, танцует с гопи и произносит речи, которые просвещают. Не может быть и речи о том, чтобы Бог сидел как камень и занимался самомедитацией.
Шьямасундара дас: Но разве невозможно медитировать во время действия?
Шрила Прабхупада: Разумеется, можно, но Богу не нужно медитировать. Зачем Ему медитировать? Он совершенен. Медитация подразумевает переход от несовершенной стадии к совершенной стадии. Вопервых, поскольку Бог совершенен, чего ради Ему медитировать? Все осуществляется по одной лишь Его воле.
Шьямасундара дас: Разве Он не размышляет над Своими собственными действиями?
Шрила Прабхупада: Зачем Ему это, если Он совершенен? Аристотель советует человеку медитировать для того, чтобы стать совершенным. Эта медитация предполагает несовершенство. Размышление рекомендуется живым существам, но мы должны понять: чего бы Бог ни пожелал - это тут же выходит в бытие. Эти сведения приводятся в Ведах: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Многочисленные энергии Бога столь могущественны, что стоит Ему пожелать, как все немедленно осуществляется.
Шьямасундара дас: А как насчет медитаций Будды?
Шрила Прабхупада: У Будды была иная миссия. Он подавал пример негодяям, которые занимались преступлениями. Он советовал им сидеть и медитировать, так же как вы говорите непослушному ребенку сесть в углу и успокоиться.
Шьямасундара дас: Ну, Аристотель не говорит, что мы должны прекратить нашу деятельность. Наоборот, мы должны постоянно размышлять о Боге.
Шрила Прабхупада: Это наш метод, рекомендуемый в Шримад-Бхагаватам:
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха тан манйе ’дхитам уттамам
“Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) – таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, - самый образованный человек, ибо он обрёл полное знание” (Бхаг., 7.5.23-24).
Нам всегда следует думать о Вишну. Сознание Кришны означает помнить Кришну и действовать ради Него. Когда вы подметаете храм Кришны, вы помните Его. Когда вы готовите для Кришны, вы помните Кришну. Когда вы говорите о Кришне, вы помните Кришну. Этот метод также рекомендует Бхагавад-гита. Лучший из йогов постоянно думает о Кришне.

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
“А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мною самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Моё мнение” (Б.-г., 6.47).
Хаягрива дас: По Аристотелю, Бог в сущности ничего не знает о мире и, следовательно, Он не может отвечать на любовь, которую Он получает. Он и не любит человечество, и не заботится о нем.
Шрила Прабхупада: Что же это за Бог такой? Если человек ничего не знает о Боге, он не должен о Боге говорить. Бог, безусловно, платит взаимностью. До какой степени мы приносим Ему свою любовь, соответственно Он отвечает нам и сотрудничает. В Бхагавад-гите Кришна говорит:
йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах

“Как человек предаётся Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всём следует Моим путём, о сын Притхи” (Б.-г., 4.11). Когда мы полностью вручаем себя Богу в любовном служении, мы можем понять природу Бога.
Хаягрива дас: По Аристотелю, Бог любим всеми во вселенной, и Он притягивает все объекты во вселенной, как магнит притягивает гвозди. Всё устремлено к Нему и жаждет Его, но здесь не упоминается о Нем как о личности. Тем не менее, Аристотель говорит о Боге как о чистой форме. Является ли это воображаемой формой, как у майавади?
Шрила Прабхупада: Да, такое впечатление, что Аристотель - майавади. Человек вынужден спекулировать, если не получил совершенное знание от Самого Бога. Если Бог не является всепривлекающим, то как Он может быть Богом? Поэтому слово “Кришна”, которое означает “всепривлекающий”, есть совершенное имя для Бога, так как Бог привлекает каждого. Во Вриндаване Он привлекает к Себе Своих родителей, пастушков и пастушек, животных, фрукты и цветы, воду - всё. Ты читал описание того, как вода Ямуны застыла в неподвижности, как только увидела Кришну? Так что даже вода привлекалась Кришной.
Шьямасундара дас: Аристотель полагал, что мысль и действие едины с Богом. Здесь нет
двойственности, потому что Бог есть чистое действие и чистая мысль.

Шрила Прабхупада: Да, это так. Стоит Богу подумать о вещи, как эта вещь тотчас же создается или осуществляется. Мышление Бога, ощущение, желание и деятельность - суть одно. Поскольку я несовершенен, то когда я думаю о чем-то, это может произойти, а может не произойти, но когда бы Бог ни подумал о чем-то, это случается. Поскольку Кришна думал, что битва при Курукшетре должна произойти, ничто не могло ее предотвратить. Поначалу Арджуна не был склонен сражаться, но Кришна спокойно объяснил ему, что независимо от того, будет он сражаться или нет, большинству людей, собравшихся здесь, уже суждено погибнуть. Поэтому Он сказал Арджуне стать лишь инструментом и принять славу за их убийство. Никто не может воспрепятствовать тому, что замыслил Бог. Неважно, помогаете вы Богу или нет, но в ваших личных интересах стать Его инструментом.
Шьямасундара дас: Аристотель говорит, что человеку следует совершать свою деятельность так, чтобы он все время размышлял о Боге.
Шрила Прабхупада: Да, это процесс бхакти. Если человек не преданный, как он может постоянно думать о Боге. Рупа Госвами приводит пример замужней женщины, которая имеет любовника. Она прекрасно выполняет свои домашние обязанности, но все время думает: “Когда же наступит ночь и придет мой возлюбленный?” Если можно все время думать о чем-то таком материальном, то почему не думать о духовном. Это дело практики. Несмотря на занятость в столь многих, разнообразных видах деятельности, вы можете непрестанно думать о Боге. Аристотель может иметь некую концепцию Бога, но он не имеет ясной идеи о личности Кришны. Мы можем размышлять о Боге очень конкретно и лично, потому что получили информацию из ведической литературы, что Бог это личность и обладает определенной внешностью. В Бхагавад-гите утверждается, что имперсоналисты испытывают великие беспокойства, потому что у них нет ясного представления о Боге.
клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам
авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате
“Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощённых живых существ каждый шаг на этом пути даётся с большим трудом”
(Б.-г., 12.5). Если у вас нет концепции формы Бога, ваши попытки реализовать Бога будут сопряжены с большими трудностями.
Шьямасундара дас: Аристотель представляет Бога как величайшее благо, как чистую мысль. Когда мы действуем, мы должны постоянно размышлять о благе. Тем самым мы можем вести божественную жизнь.
Шрила Прабхупада: Вы не можете размышлять о благе, если благо не направляет вас. Например, Арджуну направляло Высшее Благо; поэтому, несмотря на свою деятельность - участие в битве, - он совершал величайшее благо.
Шьямасундара дас: Аристотель полагает, что существует грандиозный замысел во вселенной, потому что все развивается от одной формы к другой, чтобы реализовать свою самую совершенную форму. Всё тянется к самой совершенной форме.
Шрила Прабхупада: А он говорит, что существует лишь одна совершенная форма или множество совершенных форм? Что он имеет в виду? Что каждый стремится прийти к совершенной форме? Эта форма одна или они разные?
Шьямасундара дас: Ну, поскольку каждая материальная форма задумана Богом и движется к Богу в своем желании совершенства, то должно быть разнообразие форм.
Шрила Прабхупада: В таком случае это соответствует ведической концепции. Мы говорим, что Кришна и Его спутники совершенны, потому, скажем, этот цветок достигает совершенной формы, находясь на Кришналоке, планете Кришны. На Кришналоке все совершенно, потому что там все непосредственно связано с Кришной. Следовательно, на Кришналоке река Ямуна, лес Вриндавана, цветы, животные, птицы, мужчины и женщины - не отличны от Кришны.
ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасатй акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
“Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который обитает в Своем собственном царстве, Голоке, с Радхой, который похож на свой собственный духовные облик и воплощает экстатическую потенцию (хладини). Их сопровождают Ее наперсницы, которые воплощают распространение Её телесной формы, и кто насыщен и преисполнен вечно блаженной духовной расой” (Брахма-самхита, 5.37).
Когда Брахма похитил всех пастушков и телят, Кришна тут же распространил себя во множестве пастушков и телят, и каждый обладал своей внешностью и складом ума. Матери пастушков не могли понять, что их настоящие сыновья украдены. Так как Кришна подменил их, любовь матерей к своим сыновьям только возросла. Таким образом, Кришна может распространить Себя во множестве форм - коров, телят, деревьев, мальчиков, девушек и так далее. И, тем не менее, Кришна - один.
Шьямасундара дас: Аристотель часто говорил, что, поскольку Бог обладает духовной формой, Он не множествен в том смысле, что Он не состоит из частей. Иначе говоря, Он - чистый дух.
Шрила Прабхупада: Да, Бог един. Он не множествен. Миллионы людей могут видеть солнце, и все же солнце одно. В полдень миллионы людей могут заявить: “Солнце над моей головой “, но значит ли это, что у каждого свое солнце? Нет, солнце одно, но солнце может представлять себя по-разному.
Шьямасундара дас: Аристотель приводит два доказательства существования Бога. Одно состоит в том, что во вселенной есть замысел, а замысел предполагает наличие замыслившего. Другое заключается в том, что должна быть первопричина, причина всех причин.
Шрила Прабхупада: Это так. Более того, замысливший предполагает под собой личность. Кришна объясняет в Бхагавад-гите:
майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
“Будучи одной из моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под её началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается” (Б.-г., 9.10). Кришна – также управляющая причина, пуруша, причина всех причин. Анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. “Говинда (Кришна) есть источник всего. У Него нет иного источника, и Он - первопричина всех причин” (Брахма-самхита, 5.1).
Хаягрива дас: В “Никомаховой этике” Аристотель пишет: “Нравственное совершенство связано с наслаждениями и страданиями: именно наслаждение заставляет нас совершить низменный поступок, и именно боль удерживает от благородных поступков. По этой причине, как говорит Платон, людей нужно с детства учить чувствовать наслаждение и боль в подходящих ситуациях. В этом состоит правильное воспитание”. Как это соотносится с ведическим взглядом на образование?
Шрила Прабхупада: Согласно ведическому взгляду, в материальном мире нет наслаждения. Мы можем все подготовить для наслаждения и вдруг умереть. Так где же наслаждение? Если мы все подготавливаем для наслаждения, а затем не наслаждаемся этим, нас постигает разочарование. Мы постоянно пытаемся получить наслаждение, изобретая великое множество приспособлений, но поскольку мы находимся под контролем некоей высшей силы, мы можем в любой момент быть вышвырнуты из дома нашего наслаждения. Отсюда следует вывод, что в материальном мире нет наслаждения. Наслаждение здесь - иллюзия, мираж. В пустыне у вас может возникать галлюцинация воды, но вы, в конце концов, умрете от жажды.
Шьямасундара дас: По Аристотелю, добродетель - это золотая середина или такая деятельность, которая находится между двумя крайностями. С помощью разума человек способен постигать и действовать, придерживаясь этой золотой середины. В конечном счете, все добродетели сводятся к добродетели справедливости, означающей, что человек поступает верно по отношению к каждому заинтересованному лицу так, чтобы охранять права каждого.

Шрила Прабхупада: Но если должны охраняться права каждого, как вы можете убивать животных? Почему у животных не должно быть права на жизнь? Согласно ведической концепции, вы несете ответственность даже за несознательное убийство муравья. Так как мы невольно убиваем великое множество муравьев и бактерий, мы должны проводить панча-йаджну, жертвоприношение. Можно сознательно избегать убийства животных, но несознательно мы можем многих убивать. Поэтому жертвоприношение обязательно в любом случае.
Шьямасундара дас: Аристотель полагает, что добродетель можно анализировать, что любую ситуацию можно проанализировать с помощью интеллекта, и тогда интеллект можно употребить для правильного действия.
Шрила Прабхупада: Ему следовало бы посредством интеллекта понять, имеют ли животные душу или нет. Если у животных нет души, то почему же они поступают, как человеческое существо? Человек ест, спит, совокупляется и обороняется. Они едят, спят, совокупляются и обороняются. Как можно говорить, что у них нет души? Признаки жизни одни и те же.

Шьямасундара дас: Он приравнивает бессмертную душу к деятельности разума.
Шрила Прабхупада: Ну, а животные тоже обнаруживают деятельность разума. Я уже объяснял это. Несомненно, философ должен знать признаки души, и они должны быть определены. Мы получаем совершенную информацию об этом предмете из Бхагавад-гиты, когда Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
“Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я - отец, дающий семя” (Б.-г., 14.4).
Означает ли это, что Бог - отец только человеческих существ? Например, евреи утверждают, что они - единственный избранный Богом народ. Но что же это за Бог, который избирает одних людей и проклинает других? Вот слова Бога. Кришна говорит: сарва-йони. “Я - отец всех видов жизни”. Всякий есть сын Божий. Как я могу убивать и поедать какое-либо живое существо? В любом случае это мой брат. Предположим, что у человека пять сыновей и двое из них дураки. Значит ли это, что разумные сыновья имеют право убить и съесть дураков? Понравится ли это отцу? Кто спрашивает у отца: “Отец, эти два сына дураки и никчемные мошенники. Можно ли нам нарезать их на кусочки и съесть?” Согласится ли на такое отец? Или согласится государство? А почему должен соглашаться Бог?
Шьямасундара дас: Аристотель утверждает, что человек может использовать свой интеллект, чтобы жить добродетельно. Но вы как-то говорили, что, поскольку вор почитает за добродетель воровство, он может использовать свой интеллект, чтобы воровать.
Шрила Прабхупада: Да, интеллект вора был охарактеризован как душкритина. Слово “крити” означает “весьма достойный похвалы”. А слово “душ” – “используемый неправильно”. Добродетельно ли это, когда интеллект человека используется неправильно? Когда достоинства и разум используются правильно и для правильной деятельности, это и есть добродетель. Такая деятельность не запутывает человека. Это есть разум и добродетель.
Шьямасундара дас: Честолюбие принадлежит к числу аристотелевых добродетелей, но человек может иметь честолюбивые устремления, чтобы стать вором.
Шрила Прабхупада: Да, Гитлером тоже двигало честолюбивое стремление стать абсолютным правителем Европы. Он убил множество людей и, в конце концов, убил сам себя. Так какая же цена всем этим честолюбивым устремлениям? Все эти политики очень честолюбивы, но они удовлетворяют свое честолюбие, ущемляя законные права других. Нам следует направлять свое честолюбие на то, чтобы стать искренним служителем Бога. И это - подлинное честолюбие.

Шьямасундара дас: К числу добродетелей Аристотель относит мужество, терпимость, щедрость, великолепие и честолюбие.
Шрила Прабхупада: Великолепно ли убивать животных? Как можно не иметь милосердия к бедным животным и в то же время рассуждать о великолепии. Харав абхактасйа (Бхаг., 5.18.12). Если ваш последний вывод не есть сознание Бога, у вас нет никаких добрых качеств. Вы не можете быть ни ученым, ни философом, потому что вы нарадхама, парящий на умственной уровне. Таким образом, вы выдумываете множество теорий.
Шьямасундара дас: Что же касается социальной философии Аристотеля, он утверждает, что человек является по существу политическим и социальным животным и, чтобы осуществить себя, он должен существовать в каком-либо обществе. Люди живут вместе, чтобы подняться над своим грубым естественным состоянием и прийти к культуре, этической и интеллектуальной жизни.

Шрила Прабхупада: Если это происходит, то все хорошо, но его философия гласит, что у животных нет души. Следуя его философии, люди говорят: “Давайте убивать животных и есть их”. Что же толку от того, что люди сгруппировались в общество? Вместо того чтобы группироваться, мы должны культивировать знание о Боге. Вот, что необходимо. Какой толк в том, что люди живут вместе только для того, чтобы грабить другие народы и убивать других живых существ? Такая группа - просто группа мошенников и разбойников. Даже сегодня в ООН люди собираются вместе и планируют, как им ущемить права друг друга. Поэтому какой смысл во всех этих группах разбойников?
Шьямасундара дас: Аристотель говорит о том, как следует организовывать идеальное государство или политический орган. Он говорит, что в идеальном случае государство должно быть основано для того, чтобы давать людям образование на самом высшем уровне.
Шрила Прабхупада: Но если мы не знаем, что такое образование, и не знаем самого высшего уровня образования, или даже не знаем начальных принципов жизни в добродетели, как можно говорить об этих вещах? Поэтому нам следует быть очень осторожными в выборе истинного (иoта ашdу) проводника. В ведической цивилизации законодателем является Ману, и он считается совершенным. Например, Ману утверждает, что женщине не следует предоставлять независимость. В наши дни в определенных кругах спрашивают: “А почему?” Таким образом, возникают столкновения, и, конечно, Ману подвергается критике, но его концепция в любом случае справедлива. Следует принимать наставления от освобожденных личностей. На что способно сборище глупцов? Одна освобожденная личность, подобная Ману, может указать верное направление. В наше время во имя независимости сеется разорение.

Шьямасундара дас: Аристотелево государство должно строго управляться либо монархом, либо группой высокоинтеллектуальных и нравственных людей. Они руководили бы всеми прочими людьми.

Шрила Прабхупада: Да, это было бы прекрасно. Если человек не обладает высокими нравственными качествами, он не может руководить. В наши дни в демократических странах на руководящие должности выбирают всякого рода мошенников. И какой толк в этих группах?

Шьямасундара дас: Аристотель осуждает демократию, потому что при демократии каждый человек думает только о своих интересах.
Шрила Прабхупада: Да, именно так и происходит. Монархия хороша в том случае, если монарх получил такое воспитание, что может должным образом управлять. Это ведическая система. Но даже тогда монарх находился под контролем великих мудрецов. В истинном правительстве брахманы и мудрецы должны сформировать консультативный комитет. Им не следует заниматься политикой. Кшатрии, жаждущие править, должны править под руководством брахманов и мудрецов. Махараджа Юдхиштхира был очень благочестив, и его подданные жили очень счастливо, потому что он действовал под руководством брахманов и мудрецов. Прежде монархом руководили священнослужители, религиозные, или святые люди. И это было очень хорошо. Это Движение сознания Кришны способно руководить обществом, но сейчас общество находится в таком состоянии, что даже не хочет учитывать важность нашего движения. К сожалению, это так. И, тем не менее, мы должны сражаться, чтобы распространить сознание Кришны, потому что мы представители Кришны, и желания Кришны - приказы для нас.

Из книги "Диалектический спиритуализм"

обсудим в форуме