Сократ (Socrates)(470? - 399 гг. до н.э.)

Хаягрива дас: Когда один ученик Сократа однажды сказал: “Я не могу опровергнуть тебя, Сократ”, Сократ ответил: “Лучше скажи, что ты не можешь опровергнуть истину, потому что Сократа опровергнуть легко”. Таким образом, он считал Абсолютную Истину трансцендентной по отношению к спекулятивным размышлениям и личному мнению.
Шрила Прабхупада: Это правильно. Если мы признаём Кришну, Бога, как высший авторитет, Абсолютную Истину, мы не можем опровергнуть то, что Он говорит. Кришна, или Бог, по определению является высшим совершенством, и философия совершенна, когда она находится в гармонии с Ним. Такова наша позиция. Философия Движения сознания Кришны религиозна, потому что она связана с выполнением воли Бога. Это итог и сущность религии. Религию невозможно изобрести. В Бхагавад-гите и Шримад- Бхагаватам такая изобретённая религия называется дхарма-каитава – лишь другим видом надувательства.
Наш основной принцип даётся в Шримад-Бхагаватам:
дхармам ту сакшад бхагават-пранитам
на ваи видур ришайо напи девах
на сиддха-мукхйа асура манушйах
куто ну видйадхара-чаранадайах
“Истинные законы религии устанавливает Сам Верховный Господь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших планет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в гуне благости. Что уж говорить об асурах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?” (Бхаг., 6.3.19).

Слово дхарма относится к приказаниям, данным Богом, и если мы следуем этим приказаниям, мы следуем дхарме. Отдельный гражданин не может изобретать законы, потому что законы издаются правительством. Наше совершенство заключается в том, чтобы на сто процентов следовать приказаниям Бога. Те, кто не имеет понятия о Боге или Его приказаниях, могут изобретать религиозные системы; наша же система иная.
Шьямасундара дас: Представляется, что Сократ был до некоторой степени дхьяна-йогом, потому что он полагал, что мы можем прийти к истине, размышляя о предмете – подходя к нему со всех сторон, со всех точек зрения, пока не останется ничего, кроме истины.
Шрила Прабхупада: Он был муни, великий мыслитель. Однако в этом процессе настоящая истина приходит к таким муни после многих и многих рождений. Как утверждается в Бхагавад-гите:
бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах
“Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко” (Б.-г., 7.19).

Таких людей называют джнанаван, мудрецами, и после многих рождений они вручают себя Кришне. Они действуют не слепо, а сознавая, что Верховная Личность Господа является источником всего. Однако этот процесс самопоиска знания требует времени. Если же мы непосредственно принимаем наставления Кришны и вручаем себя Ему, мы сберегаем время и много, много рождений.
Шьямасундара дас: Сократ верил, что душа, связанная с разумом, переносит знание от существования к существованию. Истину можно воскресить путём метода майевтики, сократовской диалектики. И так как кто-то может заставить нас понять истину и признать её, мы должны были знать истину в предыдущих существованиях. Таким образом, наш разум вечен.
Шрила Прабхупада: Да, поскольку душа вечна, разум, ум и чувства также вечны. Однако сейчас все они покрыты материальным слоем, который должен быть очищен. Как только этот материальный слой будет смыт, проявится настоящий ум, разум и чувства. Это утверждается в “Нарада-панчаратре”: тат- паратвена нирмалам. Процесс очищения вызывает необходимость соприкосновения с трансцендентным любовным служением Господу. Это означает воспевание Харе Кришна маха-мантры. Чайтанья Махапрабху сказал: чето-дарпана-марджанам (Шикшаштака, 1). “Мы должны очистить своё сердце”. Все ложные представления происходят от неправильного понимания. Все мы суть составные частицы Бога, но, так или иначе, забыли это. Прежде наше служение отдавалось Богу, но теперь мы служим чему-то иллюзорному. Это майа. Освобождены мы или обусловлены, наше конституциональное положение – оказывать служение. В этом материальном мире мы трудимся в соответствии со своими разнообразными способностями – как политик, как промышленник, мыслитель, поэт и пр. Но если мы не связаны с Кришной, всё это майя. Когда же мы исполняем наш долг развивать сознание Кришны, тот же самый долг даёт нам возможность освободиться из этого рабства. В любом случае и жизнь, и знание не прерываются.
Следовательно, один человек может очень быстро приобрести знание, тогда как другой не может. Это является доказательством непрерывности. (?)
Шьямасундара дас: В диалоге с Сократом Протагор сказал: “Истина относительна. Это вопрос мнения”. Тогда Сократ спросил: “Ты хочешь сказать, что истина всего лишь субъективное мнение?”.
Протагор отвечал: “Совершенно верно. То, что истинно для тебя, - истинно для тебя, а то, что истинно для меня, - истинно для меня. Таким образом, истина субъективна”. Тогда Сократ спросил: “Ты действительно считаешь, что моё мнение истинно на основании того, что это моё мнение?”. Протагор ответил: “Я в самом деле так считаю”. Тогда Сократ сказал: “По моему мнению, истина абсолютна, а не субъективна, а ты, Протагор, совершенно не прав. И так как это моё мнение, ты должен допустить, что это истина, в соответствии с твоей философией”. Тогда Протагор признался: “Ты совершенно прав, Сократ”. Путём такого рода диалогов или диалектики Сократ логически убеждал очень многих людей.
Шрила Прабхупада: Это то, что делаем и мы. Абсолютная Истина является истиной для каждого, а относительная истина относительна к определённому положению. Относительная истина зависит от Абсолютной Истины, которая есть высшее благо (summum bonum). Бог есть Абсолютная Истина, а материальный мир – относительная истина. Поскольку материальный мир является энергией Бога, он кажется действительным или истинным, так же как отражение солнца в воде излучает некоторый свет. Это отражение не является абсолютным, и как только солнце заходит, этот свет исчезает. Поскольку относительная истина является отражением Абсолютной Истины, Шримад-Бхагаватам утверждает: сатйам парам дхимахи – “Я поклоняюсь Абсолютной Истине” (Бхаг.,1.1.1).
Абсолютная Истина есть Кришна, Вaсудева. Ом намо бхагавате васудевайа. Это космическое проявление есть относительная истина; оно – проявление внешней энергии Кришны. Если бы Кришна отвёл Свою энергию, вселенское творение не существовало бы. С другой стороны, Кришна и энергия Кришны не отличны друг от друга. Мы не в состоянии разделить тепло и огонь, и всё же тепло не есть огонь. Таково положение относительной истины. Когда мы ощущаем тепло, мы понимаем, что присутствует огонь. Тем не менее, мы не можем сказать, что тепло – это огонь. Относительная истина подобна теплу, потому что она существует в силу наличия Абсолютной Истины, так же как тепло существует в силу наличия огня.
Поскольку Абсолют истинен, относительная истина также кажется истинной, хотя она не имеет независимого существования. Мираж кажется водой потому, что где-то действительно существует вода. Так же этот материальный мир кажется привлекательным потому, что существует всепривлекающий духовный мир.
Хаягрива дас: По Сократу, действительное занятие человека – это поиск Абсолютного Блага. По существу, Сократ является имперсоналистом, так как в конечном итоге он не определяет это Абсолютное Благо как личность и не даёт ему личного имени.
Шрила Прабхупада: Это предварительная стадия понимания Абсолюта, известная как реализация Брахмана, имперсональной ипостаси Абсолюта. Когда человек продвигается дальше, он достигает реализации Параматмы, локализованной ипостаси Абсолюта. Тогда он осознаёт, что Бог повсюду. И это факт, что Бог всюду, но в то же самое время Бог имеет Свою собственную обитель. Голока эва нивасатй акхилат-ма-бхутах (Брахма-самхита, 5.37). Бог – личность, и Он имеет Свою собственную обитель и Своих спутников. Хотя Он находится в Своей обители, Он присутствует всюду, внутри каждого атома. Анданта-ра-стха-параману-чайантара-стхам (Брахма-самхита, 5.35). Подобно прочим имперсоналистам, Сократ не может понять, как может Бог через посредство Своей энергии оставаться в Своей обители и одновременно присутствовать в каждом атоме. Этот материальный мир является Его экспансией, Его энергией.
бхумир апо ’нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха
“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию” (Б.-г., 7.4).

Так как Его энергия распространяется всюду, Он может присутствовать всюду. Хотя энергия и обладающий энергией не отличны друг от друга, мы не можем говорить, что они неразличимы. Они одновременно едины и различны. Это совершенная философия Ачинтйа-бхедабхеда-таттва.
Хаягрива дас: Благо, о котором говорит Сократ, отлично от саттва-гуны. В “Государстве” Сократ говорит, что именно это Благо даёт истину объектам познания и саму способность познания тому, кто познаёт их. Он говорит о форме истинной добродетели как о причине знания и истины. Хотя мы можем рассматривать Благо как объект познания, лучше было бы относиться к нему как к бытию вне истины и знания, и обладающему более высокой ценностью. Поэтому и к знанию, и к истине следует относиться как к Благу, но отождествлять что-либо из них с Благом – неправильно. Он полагает, что за Благом должно
остаться более высокое, почётное место. Объекты знания самим своим бытием и реальностью обязаны Благу, которое само находится вне бытия и превосходит его по величию и силе.
Шрила Прабхупада: Саттва-гуна, гуна благости, – это та позиция, с которой мы можем получить знание. Знание невозможно получить с платформы страсти и невежества. Если мы слушаем о Кришне, или Боге, мы постепенно освобождаемся из тисков тьмы и страсти. Затем можно прийти на ступень cаттва-гуны и, когда мы располагаемся там, мы выходим за пределы низших гун. Шримад-Бхагаватам гласит:
нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики
тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати
“Благодаря регулярному слушанию Бхагаватам и служению чистому преданному, всё, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти – покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье” (Бхаг., 1.2.18-19).
Этот процесс может быть постепенным, но он верный. Чем больше мы слушаем о Кришне, тем больше мы очищаемся. Очищение подразумевает свободу от приступов жадности и страсти. Тогда мы можем стать счастливыми. Со ступени брахма-бхута мы можем реализовать себя и затем реализовать Бога. Итак, прежде чем осознать Высшее Благо, мы должны сначала достигнуть ступени саттва-гуны, добродетели. Поэтому у нас есть правила, запрещающие незаконный секс, мясоедение, интоксикАцию и азартные игры. В конце концов, посредством бхакти мы должны превзойти даже гуну добродетели. Затем (мы) становимся освобождёнными, развиваем любовь к Богу и вновь обретаем своё изначальное состояние.
ниродхо ’сйанушайанам атманах саха шактибхих
муктир хитванйатха рупам сва-рупена вйавастхитих
“Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела” (Бхаг., 2.10.6).

Это означает отказ от всех материальных занятий и полную отдачу себя служению Кришне. Тогда мы достигаем состояния, в котором майа не может нас коснуться. Если мы поддерживаем связь с Кришной, майя не обладает юрисдикцией.
даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
“Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под её власти” (Б.-г., 7.14). Это совершенство.
Хаягрива дас: Сократ учил процессу освобождения, который можно сравнить с дхьяна-йогой. Для него освобождение означало свободу от страсти, и он на деле доказывал поговорку гнотхи сеаутон (греч.) – “Познай себя”. Познав себя посредством медитации или способности проникновения в сущность, мы можем достичь самоконтроля, а контролируя себя, мы можем обрести счастье.
Шрила Прабхупада: Да, это факт. Медитация означает анализ “я” и поиск Абсолютной Истины. Это описывается в ведической литературе: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах (Бхаг., 12.13.1). Посредством медитации йог видит высшую Истину (Кришну, или Бога) внутри себя.
Кришна находится там. Йог обращается за советом к Кришне, и Кришна отвечает ему. Таковы взаимоотношения, которые Кришна имеет с йогом. Буддхи-йогам дадамйахам. Когда человек очищается, он постоянно видит Кришну внутри себя. Это подтверждается в Брахма-самхите:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
“Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видит преданный, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он виден в Своей вечной форме Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного” (Брахма-самхита, 5.38).

Таким образом, продвинутая святая личность постоянно видит Кришну. В этом стихе слово шйама означает “чёрный”, но в то же время необычайно прекрасный. Слово ачинтйа значит, что Он обладает неограниченными качествами. Хотя Он пребывает всюду как Говинда, Он всегда танцует во Вриндаване с гопи. Во Вриндаване Кришна играет со Своими друзьями, а иногда, поступая как мальчик, дразнит Свою мать. Эти игры Верховной Личности описываются в Шримад-Бхагаватам.
Шьямасундара дас: Насколько нам известно, Сократ был самоучкой. Может ли человек быть самоучкой? То есть, можно ли обрести знание о себе с помощью медитации и самоанализа?
Шрила Прабхупада: Да. Обычно все мыслят согласно телесной концепции. Если я возьмусь изучать различные части своего тела и начну серьёзно задумываться над тем, что я есть, я постепенно подойду к изучению души. Если я спрошу себя: “Я есть эта рука?”, - ответ будет: “Нет, я не есть эта рука. Вернее, это моя рука”. Я могу таким образом продолжить анализ каждой части своего тела и обнаружу, что все части принадлежат мне, но я отличен от них. С помощью такого метода самоизучения любой разумный человек может увидеть, что он не есть это тело. Это первый урок Бхагавад-гиты.
дехино ’смин йатха дехе каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати
“Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает” (Б.-г., 2.13).

Когда-то у меня было тело ребёнка, но теперь это тело больше не существует. Тем не менее, я знаю, что некогда это тело принадлежало мне; из этого я могу вывести, что я есть нечто отличное от тела. Я могу снять квартиру, но я не отождествляю себя с ней. Тело может быть моим, но я не есть это тело. С помощью такого рода самоанализа человек может научиться сам проводить разграничения между телом и душой.
Если же вести речь о полном самообучении, то, согласно Бхагавад-гите и ведической концепции, жизнь непрерывна. Так как мы всё время приобретаем какой-то опыт, мы не можем говорить, что Сократ был самоучкой. Вернее, в своих предыдущих жизнях он взращивал в себе знание, и это знание не прерывалось.
Это факт. Иначе, почему один человек разумен, а другой человек невежествен? В силу непрерывности.
Хаягрива дас: Сократ считал, что с помощью медитации личность может обрести знание, а с помощью знания он может стать добродетельным. Будучи добродетельным, он поступает правильно, а поступая правильно, - становится счастлив. Следовательно, просвещённый человек склонен к медитации, хорошо осведомлён и добродетелен. И он счастлив, потому что поступает должным образом.
Шрила Прабхупада: Да, это подтверждается в Бхагавад-гите:
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
“Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне” (Б.-г., 18.54).

Когда человек достигает самореализации, он сразу же становится счастлив и радостен (прасаннатма). Это происходит потому, что он занимает правильную позицию. Человек может долгое время мучиться над какой-нибудь ошибочной идеей, но когда он приходит, наконец, к верному заключению, он становится очень счастлив. Он думает: “До чего же я был глуп, так долго идя не тем путём”. Таким образом, самореализованная личность счастлива. Счастье означает, что тебе больше не нужно думать о приобретении вещей. Например, Дхрува Махараджа сказал Господу: свамин критартхо ’сми. “Я не хочу никакого материального благословления”.
И Прахлада Махараджа тоже говорил: “Я не хочу никаких материальных благ. Я видел, как мой отец, который был таким великим материалистом, что даже полубоги боялись его, был уничтожен Тобой в одно мгновение. Поэтому я не забочусь об этих вещах”. Действительное знание означает, что ты не жаждешь больше ничего. Карми, джнани и йоги – все они жаждут чего-либо. Карми хотят материального богатства, красивых женщин и хорошего положения. Если человек не рвётся к тому, чего у него нет, он оплакивает то, что он потерял. Гьяни тоже жаждут, надеясь стать единым с Богом и раствориться в Его существовании.
Йоги жаждут магических сил, чтобы одурачивать остальных, заставив их думать, что они стали Богом. В Индии некоторые йоги убеждают людей, что они способны создавать золото и летать по небу, а глупые люди верят им. Даже если йог умеет летать, что из того, много птиц летает. Разумный человек понимает это.
Если кто-то говорит, что он может ходить по воде, тысячи глупцов сбегутся посмотреть на него. Люди даже будут платить по десять рупий, чтобы посмотреть на человека, лающего по-собачьи, и не думая, что кругом бегают много лающих собак. В любом случае, люди всегда жаждут чего-то и сокрушаются, но преданный полностью удовлетворён в служении Господу. Преданный не жаждет ничего и ни о чём не скорбит.
Хаягрива дас: Через гьяну, путь медитации, Сократ как будто реализовал Брахман. Мог ли он реализовать Параматму?
Шрила Прабхупада: Да.
Хаягрива дас: А реализация Бхагавана, Кришны? Я думал, что Кришну можно реализовать только через бхакти.
Шрила Прабхупада: Да. Никто не может войти в обитель Кришны не будучи чистым бхактой. Это утверждается в Бхагавад-гите:
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам
“Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога” (Б.-г., 18.55).

Кришна нигде не говорит, что Его можно понять с помощью гьяны, кармы или йоги. Личная обитель Кришны предназначена для бхакт, а гьяни, йоги и карми не могут попасть туда.
Шьямасундара даc: Когда вы говорите, что сознание Кришны – это конечная цель жизни, значит ли это постоянное пребывание в сознании Кришны?
Шрила Прабхупада: Да. Мы всегда должны думать о Кришне. Нам следует действовать таким образом, чтобы всё время думать о Кришне. Например, сейчас мы обсуждаем философию Сократа, чтобы укрепить наше сознание Кришны. Таким образом, конечная цель – Кришна. В любом случае нас не интересует критика или признание чьей-либо философии. Мы нейтральны.
Шьямасундара дас: Таким образом, правильно использовать интеллект – это значит направить всё
таким образом, чтобы стать сознающим Кришну?
Шрила Прабхупада: Совершенно верно. Без сознания Кришны мы остаёмся на платформе ума, а быть на платформе ума – значит, блуждать. На этой платформе мы не закреплены. Таково назначение ума – одно принимать, другое не принимать, но утвердившись в сознании Кришны, мы более не подвержены этим принятиям и непринятиям ума.
Шьямасундара дас: Тогда автоматически устанавливается правильное поведение?
Шрила Прабхупада: Да. Как только ум начинает блуждать, мы должны тотчас вернуть его обратно, чтобы сосредоточить на Кришне. Во время воспевания наш ум иногда забредает далеко, но, осознав это, мы должны тотчас же привести ум назад и заставить слушать звуковую вибрацию Харе Кришна. Это называется йога-абхйас, практика йоги. Нам не следует позволять уму блуждать где-то ещё. Мы должны просто воспевать и слушать. Это лучшая система йоги.
Хаягрива дас: Кроме того, что он верил в ценность проницательности, или медитации, Сократ верил также, что знание может быть передано от одной личности к другой. Поэтому он заявлял о важности гуру, каким сам являлся для многих людей. Иногда, прикидываясь невеждой, Сократ задавал вопросы своим ученикам. Обычно он не давал ответов и старался вытянуть их из своих учеников; этот процесс известен как метод майевтики. Он считал себя чем-то вроде повивальной бабки, извлекающей истину из хранилища души.
Шрила Прабхупада: Этот метод подобен нашему, потому что мы говорим: “Вы должны приблизиться к гуру для того, чтобы узнать истину”. Это наставление содержится во всех ведических писаниях. В Бхагавад-гите Сам Господь Кришна советует:
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
“Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину” (Б.-г., 4.34). Гуру, знающий истину, есть тот, кто увидел истину. Люди говорят: “Вы можете показать мне Бога?” Желание знать путём непосредственного восприятия – это естественная склонность человека. Это становится возможным благодаря продвинутой преданности. Я уже объяснял: Сантах садаива хридайешу вилокайанти. Реализованный преданный постоянно видит Верховную Личность Бога, Шьямасундару. Вы можете постоянно видеть Верховного Господа как Параматму, Сверхдушу, пребывающую в вашем сердце, вы можете получать у Него советы.
Кришна также подтверждает это: буддхи-йогам дадамйахам. Йога означает сосредоточение ума с тем, чтобы видеть Сверхдушу внутри. Поэтому вы должны контролировать деятельность чувств и отрывать их от материальных занятий. Когда ваше сосредоточение совершенно, когда ваш ум устремлён на Параматму, вы постоянно видите Её. В Бхагавад-гите Кришна говорит:
йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
“А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мною самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Моё мнение” (Б.-г., 6.47).

Совершенный йог постоянно видит Бога внутри себя. Процесс, которым пользовался Сократ, давал его ученикам хорошую возможность развить своё понимание. Когда родитель начинает заниматься со своим ребёнком, он прежде всего берёт его за руку и учит ходить. Временами он даёт малышу свободу идти самостоятельно, хотя иногда ребёнок может падать. Тогда отец подбадривает своего ребёнка: “Ну, ничего, у тебя получается очень хорошо. Вставай и иди снова”. Так же и гуру даёт своему ученику возможность думать должным образом, чтобы вернуть его домой, обратно к Богу. Иногда, когда человек начинает спорить, гуру говорит: “Хорошо, что ты считаешь важным?” Таким образом выясняется позиция человека. Опытный учитель знает, как можно поймать глупца. Сначала он позволяет глупцу дальше нести всякий вздор. Затем он понимает, в чём у него имеется затруднение. Это тоже метод.
Шьямасундара дас: Сократ советовал также находиться в благоприятном обществе, потому что, если человек развивает хорошие качества, он должен общаться с людьми добродетельными и имеющими аналогичные интересы.
Шрила Прабхупада: Это очень ценно. Без благоприятного общения мы не можем развить сознание Кришны. В одной из песен Нароттама дас Тхакур поёт: тадера чарана-себи-бхакта-сане бас джанаме джанаме хой эи абхилаш. “Мой Господь, пожалуйста, позволь мне жить с теми преданными, которые служат лотосным стопам шести Госвами. Это моё желание, жизнь за жизнью” (Нама-санкиртана, 7). Цель этого Движения сознания Кришны состоит в том, чтобы создать общество, в котором преданные могли бы общаться друг с другом.
Хаягрива дас: Считается, что философия Сократа – это по преимуществу этическая философия, указывающая образ действий в этом мире. Гьяны, или знания самого по себе, недостаточно. Оно должно быть применено и служить основой для деятельности.
Шрила Прабхупада: Да, этика формирует основной принцип очищения. Мы не можем быть чистыми, если не знаем, что нравственно, а что безнравственно. К сожалению, всё в этом материальном мире в большей или меньшей степени безнравственно, но мы, тем не менее, должны отличать хорошее от дурного.
Для этого у нас есть регулирующие принципы. Следуя им, мы можем прийти на духовную ступень и превзойти влияние трёх гун материальной природы. Страсть – это сила, привязывающая к материальному миру. На арестантов в тюрьме иногда надевают кандалы, и точно так же материальная природа предоставляет кандалы сексуальной жизни, чтобы привязать нас к этому материальному миру. Это гуна раджаса – страсти. В Бхагавад-гите Кришна говорит:
кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма виддхй энам иха ваиринам
“О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под действием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире” (Б.-г., 3.37).
Раджо-гуна, гуна страсти, включает в себя каму, похотливые желания. Когда наши похотливые желания не утолены, мы приходим в гнев (кродха). И всё это привязывает нас к этому материальному миру. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам:
тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати
“Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества: похоть, желания и страсти - покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье” (Бхаг., 1.2.19).

Когда мы подвластны низшим материальным гунам (раджо-гуна и тамо-гуна), мы становимся жадными и похотливыми. Этика указывает путь, на котором можно избежать когтей жадности и похоти. Затем мы можем прийти на ступень благости, а оттуда достичь духовной ступени.
Хаягрива дас: Достаточно ли самой по себе медитации для того, чтобы превзойти низшие гуны?
Шрила Прабхупада: Да. Если мы ищем в себе Сверхдушу, наша медитация совершенна. Но если мы изобретаем нечто во имя трансцендентной медитации для того, чтобы обмануть других, от этого нет никакой пользы.
Шьямасундара дас: Сократ полагал, что невежество ведёт к дурным поступкам, и что человек, обладающий знанием, будет автоматически поступать правильно.
Шрила Прабхупада: Когда невежественный ребёнок прикасается к огню и обжигается, он плачет. Его несчастье – следствие его невежества. Разумный человек не прикоснётся к огню, потому что знает его свойства. Таким образом, невежество является причиной рабства и страданий. Именно благодаря невежеству люди совершают столько греховных поступков и запутываются.
Шьямасундара дас: Значит ли это, что когда людей просвещают надлежащим знанием, они автоматически становятся добрыми?
Шрила Прабхупада: Да. Это утверждается в Бхагавад-гите:
йатхаидхамси самиддхо ’гнир бхасма-сат куруте ’рджуна
джнанагних сарва-кармани бхасма-сат куруте татха
“О Арджуна, подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности” (Б.-г., 4.37).

Огонь знания уничтожает все греховные действия. Именно для этого и нужно образование. Люди рождаются невежественными, и образование нужно для того, чтобы удалить их невежество. Так как люди рождаются в иллюзии, находясь под влиянием телесной концепции, они поступают, как животные. Поэтому они должны получить образование, чтобы понять, что они отличны от материального тела.
Шьямасундара дас: Почему бывает так, что некоторые люди, получившие это знание, впоследствии отказываются от него?
Шрила Прабхупада: Тогда это несовершенное знание. Когда человек действительно получает совершенное знание, он становится добродетелен. Это факт. Если человек не добродетелен, то это потому, что он не воспринял совершенного знания.
Шьямасундара дас: Существует ли класс людей, которые всегда злые?
Шрила Прабхупада: Нет.
Шьямасундара дас: Любой человек может стать добродетельным?
Шрила Прабхупада: Безусловно, потому что душа добродетельна по природе. Живое существо покрыто низшими гунами материальной природы, страстью и невежеством. Когда оно очистится от этого покрытия, проявится его благость. Душа изначально благостна, потому что является составной частицей Бога, а Бог всеблагой. То, что является составной частицей золота, - тоже золото. Хотя душа покрыта материей, душа всеблагостна. Когда отточенный нож покрывается ржавчиной, он утрачивает свою остроту; если мы удалим ржавчину, нож тотчас же вновь станет острым.
Шьямасундара дас: Означает ли существование зла в мире то, что есть абсолютное зло?
Шрила Прабхупада: Абсолютное зло означает забвение Абсолютной истины. Кришна есть Абсолютная истина, и отсутствие сознание Кришны – абсолютное зло. С позиции абсолютного зла мы можем говорить: это - хорошо, а то – плохо, но всё это умственные спекуляции.
Шьямасундара дас: Вообще говоря, Сократ больше относился к Богу как к нравственной реальности, чем личностной концепции.
Шрила Прабхупада: Нравственная реальность обязательно личностна. Если человек нравственен, мы говорим, что он честен. Если он не следует нравственным принципам, мы говорим, что он бесчестен. Таким образом, и нравственность, и безнравственность относятся к личности. Как мы можем отрицать нравственность личности?
Шьямасундара дас: Тогда, если Бог – чистая нравственность, Он должен быть личностью.
Шрила Прабхупада: Конечно. Всеблагой. Бог есть благо, и это значит, что Он исполнен
нравственности.
Шьямасундара дас: Сократ учил, что добрые дела приносят счастье, и что совершать их и есть настоящая цель жизни.
Шрила Прабхупада: Это закон кармы. Если я усердно тружусь в этой жизни, я зарабатываю деньги. Если я усердно занимаюсь, я получаю образование. Но если я не работаю и не занимаюсь, я остаюсь бедным и необразованным. Это закон кармы. Согласно ведической варнашрама-дхарме, общество подразделяется на четыре касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Каждая каста имеет свои особые обязанности, но эти обязанности связаны со служением Богу. Другими словами, каждый может удовлетворять Верховного Господа, выполняя свои обязанности. Ноги выполняют свои обязанности, когда ходят, а руки, когда прикасаются или несут. Каждая часть тела выполняет отведенные ей обязанности. Так же и все мы являемся составными частями Бога, и если мы выполняем свои обязанности, мы служим Богу. Такова система варнашрама-дхармы. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите:
чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
“В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия” (Б.-г., 4.13).

И дальше утверждается:
йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах
“Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется вездесущему Господу – источнику всех живых существ ” (Б.-г., 18.46). Таким образом, соответствующие обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр могут быть согласованы со служением Господу, и, действуя таким образом, каждый человек может достичь совершенства.
Шьямасундара дас: Является ли нравственное совершенствование высшей целью человечества, или есть нечто высшее?
Шрила Прабхупада: Прежде всего, мы должны понять, что такое нравственность. Нравственность означает выполнение своих предписанных обязанностей, не мешая другим выполнять их обязанности. Это нравственность.
Шьямасундара дас: Что вы думаете о недостатках философии, посвящённой нравственному совершенствованию и познанию самого себя с помощью одного чистого рассудка?
Шрила Прабхупада: Познание себя с помощью одного чистого рассудка занимает много времени. Конечно, в европейской философии предпринимаются попытки добиться большей независимости мысли, но последователями Вед не одобряется такой независимый образ мысли. Последователи Вед получают знание непосредственно от авторитетов. Они не спекулируют. Мы не в состоянии обрести знание с помощью спекуляций, потому что все несовершенны. Человек может очень гордиться своим зрением, но он не знает, что его зрение несовершенно. Если нет солнечного света, он не может видеть. Так где же подлинная ценность зрения? Нам не следует гордиться слишком ни своим зрением, ни своей способностью мыслить, потому что чувства наши несовершенны. И, следовательно, мы должны получить знание от совершенного источника.
Таким образом, мы сбережём время.
Согласно ведической системе, мы получаем знание от Вьясадевы, Нарады и самого Шри Кришны. Это знание совершенно, потому что эти личности не имеют четырёх недостатков, свойственных всем обусловленным живым существам: склонности к совершению ошибок, подверженности иллюзии, несовершенства чувств и склонности к обману. Это четыре несовершенства обусловленной жизни. Поэтому мы должны получать знание от тех, кто достиг освобождения. Таков ведический метод. Если мы получаем знание от Кришны, то здесь нет ошибки, и не может быть речи об иллюзии. Наши чувства могут быть несовершенны, но чувства Кришны совершенны, поэтому мы признаём всё, что говорит Кришна, и это признание – наше совершенство. Человек может потратить годы, чтобы узнать, кто его отец, но через свою мать он получит немедленный ответ. Наилучший способ решения этой задачи – непосредственно спросить мать. Точно так же всё знание, полученное от совершенной освобождённой личности или от матери Веды, совершенно.
Шьямасундара дас: Сократ делал акцент на гуманности и этичном образе действий. Он говорил, что наша жизнь должна состоять из добрых дел, потому что, будучи добродетельными, мы сможем достичь наивысшего совершенства.
Шрила Прабхупада: Да, рекомендуется совершать добрые дела и в Шримад-Бхагаватам. Вернуться домой, обратно к Богу, возможно, если мы постоянно работаем для блага других. Это Движение сознания Кришны предполагает приносить благо другим 24 часа в сутки. Люди лишены знания о Боге, а мы проповедуем это знание. Это наивысшая гуманная деятельность - поднимать невежественных на платформу знания.
Шьямасундара дас: Не хотите ли Вы сказать, что есть нечто большее, чем нравственное
совершенствование? Не является ли оно побочным продуктом чего-то ещё.
Шрила Прабхупада: Да, настоящее совершенствование – это реализация Бога и своих отношений с Ним. Для того, чтобы прийти на эту платформу, необходимы нравственность и чистота. Бог чист, и пока сами мы тоже не станем чисты, мы не сможем приблизиться к Богу. Поэтому мы запрещаем употребление в пищу мяса, незаконный секс, интоксикацию и азартные игры. Это безнравственные привычки, которые постоянно держат нас в нечистом состоянии. Если мы не отбросим эти нечистые привычки, мы не сможем прогрессировать в сознании Кришны.
Шьямасундара дас: Тогда нравственность – это просто квалификация для того, чтобы стать сознающим Бога, не так ли?
Шрила Прабхупада: Если мы принимаем сознание Кришны, мы автоматически становимся нравственными. С одной стороны, мы должны соблюдать регулирующие принципы, а с другой – мы должны развивать нашу склонность ко всё большему и большему служению Кришне. Служа Кришне, мы становимся нравственными. Однако если мы пытаемся быть нравственными вне служения Кришне, мы потерпим неудачу. Поэтому все так называемые поборники нравственности терпят крах. Эта цель трансцендентна к человеческой нравственности. Мы должны прийти на платформу сознания Кришны, чтобы быть истинно нравственными. Согласно Шримад-Бхагаватам:
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
“В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Вaсудеве, воплощаются все полубоги с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?” (Бхаг., 5.18.12).

Вывод таков, что мы не можем быть нравственными, не будучи преданными. Мы можем искусственно стараться быть нравственными, но, в конце концов, нас постигнет неудача.

Шьямасундара дас: Посредством своего интеллекта Сократ мог держать под контролем свои страсти, но большинство людей не обладает такой силой интеллекта. Они не в состоянии разумно контролировать себя и действовать должным образом. Как сознание Кришны помогает им в этих усилиях?
Шрила Прабхупада: Сознание Кришны очищает интеллект, ум и чувства. Когда всё очищается, то уже не существует возможности быть использованным в чём-то помимо сознания Кришны. Любой может делать это под должным руководством, в то время как не каждый может поступать, как Сократ. Обычный человек не имеет достаточного интеллекта, чтобы контролировать себя без духовной тренировки. Всё же, несмотря на свой интеллект, Сократ не имел ясной концепции Бога. В Бхагавад-гите Арджуна говорит Шри Кришне:
парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
“Ты – Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты - вечная, божественная, изначальная личность, нерождённый и величайший” (Б.-г., 10.12). Слово павитрам означает чистейший. Это включает в себя всю нравственность. Действия в сознании Кришны есть высочайшая нравственность, и это подтверждается в Бхагавад-гите:
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
“Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его всё равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути” (Б.-г., 9.30).

Даже если с мирской точки зрения человек безнравственен, его нужно считать нравственным, если он действует на платформе сознания Кришны. Иногда может казаться, что человек в сознании Кришны поступает безнравственно. Например, глухой ночью юные пастушки Вриндаваны оставляли своих мужей и отцов, чтобы прийти в лес и увидеться с Кришной. С материалистической точки зрения, это безнравственно, но, поскольку их поступки были связаны с Кришной, они считаются высоконравственными. По своей природе Арджуна не был склонен к убийству, даже рискуя потерять царство, но Кришна хотел, чтобы он сражался; поэтому Арджуна вступил в битву и поступил нравственно, хотя он убивал людей.
Шьямасундара дас: То есть вы утверждаете, что нравственность абсолютна, пока она связана с Кришной?
Шрила Прабхупада: Если Кришна или его представитель говорит: “Делай так”, - этот поступок нравственен. Мы не можем сочинять нравственность. Мы не можем говорить: “Я преданный Кришны, поэтому я могу убивать”. Нет. Мы не можем делать что-либо, пока не получим непосредственного указания.

Шьямасундара дас: А можно, ведя жизнь честно или строя её на добрых поступках для других, прийти к конечному счастью?
Шрила Прабхупада: Если мы не сознаём Кришну, наши честность и нравственность не имеют смысла. Они искусственны. Люди всегда говорят: “Это моё”. Но наше пользование собственностью в действительности безнравственно, потому что нам ничего не принадлежит. Ишавасйам идам сарвам (Ишопанишад, 1). Всё принадлежит Кришне. Мы не можем сказать: “Этот стол мой. Эта жена моя. Этот дом мой”. Объявлять чужую собственность своей – безнравственно.
Шьямасундара дас: Сократ определяет правильное как то, что приносит благо другим, а неправильное – как то, что причиняет другим вред.
Шрила Прабхупада: Это общее определение, но мы должны знать, что благотворно для других. Благотворно сознание Кришны, а всё прочее – неблаготворно.
Шьямасундара дас: Например, он утверждает, что воровство, ложь, мошенничество, ненависть и другие пороки абсолютно плохи. Но если есть необходимость солгать или обмануть ради служения Кришне, плохо ли это?
Шрила Прабхупада: Лгать и обманывать людей не обязательно. Обманывая, мы не можем служить Кришне. Это не является принципом. Однако, если Кришна непосредственно приказывает нам солгать, это другое дело. Но мы не можем выдумывать этот приказ. Мы не можем говорить: “Поскольку я сознаю Кришну, мне позволено обманывать”. Нет. Правда, однажды Кришна попросил Юдхиштхиру пойти и сказать Дроначарье, что его сын умер, хотя его сын был жив. Это был своего рода обман, но так как Кришна непосредственно приказал это сделать, то это нормально. Приказы Кришны трансцендентны по отношению ко всему – и к нравственности, и к безнравственности. В сознании Кришны нет ничего ни нравственного, ни безнравственного. Там просто благо.

Хаягрива даса: Афинское правительство обвинило Сократа в том, что он воспитывает атеизм и поносит богов, потому что он считал, что поклонение полубогам греческого пантеона не ведёт к самореализации.
Шрила Прабхупада: Да, Сократ был прав. Поклонение полубогам также не поощряется Бхагавад- гитой:
камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте ’нйа-деватах
там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа
“Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей” (Б.-г., 7.20).

Полубогам, из-за страсти к какому-либо материальному благу, поклоняется тот, кто утратил свой разум. Вы можете поклоняться полубогу Сарасвати, богине образования, и благодаря этому стать великим эрудитом, но как долго вы будете эрудитом? Когда ваше тело умирает, вашей учёной эрудиции приходит конец. Затем вы вынуждены принять другое тело и действовать в соответствии с ним. Так как же поможет вам схоластическое знание? Но если вы поклоняетесь Самому Богу, результаты будут другими.
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна
“Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна” (Б.-г., 4.9).

Поклоняться Богу – это значит знать Бога. Знание Бога означает понимание того, как материальная природа действует под Его управлением. Кришна говорит:
майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
“Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под её началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается” (Б.-г., 9.10).

Поскольку имперсоналисты не могут понять, как личность может управлять удивительной деятельностью материальной природы, они остаются имперсоналистами. Но, на самом деле, Бог – личность, и это понимание мы получаем из Бхагавад-гиты:
матах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам сутре мани-гана ива

“О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Всё сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить” (Б.-г., 7.7).

Слово матах относится к личности.
ахам сарвасйа прабхаво матах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
“Я - источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем” (Б.-г., 10.8).

Веданта-сутра также подтверждает, что Абсолютная Истина является личностью, и когда Арджуна понял Бхагавад-гиту, он обратился к Кришне, называя Его парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван – “Ты – Верховный Брахман, конечная высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность” (Б.-г., 10.12).
Понимание Абсолютной Истины означает понимание трёх ипостасей Абсолютной Истины: имперсональной, локализованной и личной.
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
“Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном” (Бхаг., 1.2.11).

Абсолютная Истина едина, но существуют различные ипостаси. Одна и та же гора с разного расстояния выглядит по-разному. Издали Абсолютная Истина выглядит имперсональной, но когда вы приближаетесь, вы видите Параматму, присутствующую всюду. Когда вы подходите ещё ближе, вы можете воспринимать Бхагавана, Верховную Личность.
Шьямасундара дас: Сократ сознательно принял яд для того, чтобы не противоречить себе. Правительство сказало ему, что если он откажется от своих заявлений, то останется жить, но он предпочёл принять муки за свою веру.
Шрила Прабхупада: Это хорошо, что он стоял на своём, хотя и очень жаль, что он жил в обществе, которое запрещало ему думать независимо. Поэтому его заставили умереть. В этом смысле, Сократ был великой душой. Хотя он и появился в не очень развитом обществе, он, тем не менее, был великим философом.
Хаягрива дас: Сократ считал, что созерцание красоты – занятие мудрого человека, но что относительная красота материального мира есть просто отражение абсолютной красоты. Точно так же благо относительного мира – не что иное, как отражение абсолютного блага. В любом случае абсолютное благо или красота – трансцендентны.
Шрила Прабхупада: Да, мы придерживаемся того же взгляда. Красота, знание, сила, богатство, слава и отречение – трансцендентны. В этом материальном мире всё является отражённым искажением. Глупое животное может гнаться за миражом в пустыне, думая, что это вода, но здравомыслящего человека не сбить с толку. Хотя в пустыне нет воды, мы не можем заключить, что воды нет вообще. Несомненно, вода существует. Так же и подлинное счастье, красота, знание, сила и другие изобилия существуют в духовном мире, а здесь они лишь отражаются искажённо. В своей массе люди не имеют сведений о духовном мире, поэтому вынуждены воображать что-нибудь духовное. Они не понимают, что воображаемым является этот материальный мир.
джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна
“Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна” (Б.-г., 4.9).

Хотя люди читают Бхагавад-гиту, они не могут понять этого очень простого момента. Оставив тело, преданный идёт к Кришне. Конечно, христиане говорят, что после смерти личность либо идёт в рай, либо в ад, и в какой-то степени это так. Если мы поймём Кришну в течение этой жизни, мы сможем войти в вечную обитель Кришны; в противном же случае, мы остаёмся в этом материальном мире, чтобы проходить тот же самый цикл рождения и смерти. Это ад.
Хаягрива дас: В конце своей книги “Государство” Сократ приводит аналогию с человечеством, живущим в тёмной пещере. Самореализованный учитель увидел свет снаружи пещеры. Когда он возвращается в пещеру сказать людям, что они находятся во тьме, многие считают его сумасшедшим потому, что он говорит о такой вещи, как свет снаружи. Тем самым учитель часто ставит себя в очень опасное положение.
Шрила Прабхупада: Это так и есть. Мы часто приводим пример с лягушкой в тёмном колодце, думающей, что её колодец – это всё. Когда ей говорят, что существует Атлантический океан, она не может представить себе такое огромное количество воды. Те, кто находятся в тёмном колодце материального существования, удивляются, услышав, что снаружи есть свет. Каждый в материальном мире страдает, и мы спускаем эту верёвку, которая называется сознанием Кришны. Если люди не хватаются за этот канат, что мы можем поделать? Если вы удачливы, вы можете захватить Господа с помощью учителя, но от вас зависит – схватить эту верёвку или нет. Каждый пытается избавиться от страданий материального существования. Поэтому Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
“Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего” (Б.-г., 18.66).

И всё же люди из упрямства отказываются, либо не верят Ему. Веды также говорят нам: “Не оставайтесь в тёмном колодце. Выйдите на свет”. К несчастью, люди хотят стать совершенными и всё же оставаться в тёмном колодце. Эта материальная вселенная темна по своей природе, и поэтому Кришна дал солнце и луну для освещения. Тем не менее, существует царство Кришны, которое совсем иное, о чём Кришна Сам говорит нам в Бхагавад-гите:
на тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама
“Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Тот, кто однажды достиг её, больше не возвращается в материальный мир” (Б.-г., 15.6).

В царстве Кришны нет нужды ни в солнце, ни в луне, ни в электричестве. Его царство – лучезарно. Во тьме этого материального мира единственное счастье заключается в том, чтобы спать и иметь секс. Как утверждается в Шримад- Бхагаватам:
шротавйадини раджендра нринам санти сахасрашах
апашйатам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам
нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах
дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва
“Люди, погрязшие в материальном, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества. По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь” (Бхаг., 2.1.2-3).

Материалисты тратят много времени на чтение газет, беллетристики и журналов. У них очень много видов занятий, потому что они невежественны в самореализации. Они думают, что жизнь означает жить в семье, в окружении жены, детей и друзей. В течение дня они тяжело трудятся за деньги, мчатся с головокружительной скоростью на своих машинах, а ночью или спят, или наслаждаются сексом. Это совершенно сходно с жизнью свиньи, которая постоянно ищет испражнения. Тем не менее, всё это происходит во имя цивилизации. Эта разновидность свинячьей цивилизации осуждается ведической литературой. Кришна советует нам производить зерновые, есть фрукты, овощи, пить молоко и культивировать сознание Кришны. Таким образом, мы можем стать счастливыми.
Хаягрива дас: Сократ говорил, что каждый сидит в своей пещере и как бы смотрит кино, составленное из имитирующих форм.
Шрила Прабхупада: Это значит, что люди находятся в темноте, и всё, что видно в темноте, – не ясно. Поэтому вывод Вед таков: “Не оставайтесь во тьме. Выйдите на свет”. Этот свет есть гуру.
ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
“Я был рождён во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза факелом знания. Я приношу ему свои почтительные поклоны” (Шри гуру пранама).

Из книги "Диалектический спиритуализм"

обсудим в форуме