Никколо Макиавелли
(1469 – 1527)

Хаягрива дас: Макиавелли называли самым влиятельным политическим философом эпохи Возрождения, а его философия политики оказывала влияние на правителей вплоть до нашего времени. Он был типичным представителем Возрождения в том, что отвернулся от тем, обсуждавшихся отцами церкви, таких как Бог, небеса и спасение, и сосредоточился на человеке и природе. Эпоха Возрождения отмечена упадком власти церкви, а в философии начался процесс секуляризации, отделения от церкви. Макиавелли сам признавал, что его самое знаменитое сочинение, “Государь”, применимо не к утопическому государству, состоящему из хороших граждан; скорее это беспринципная философия, пригодная для развращения граждан. “Государь” - это руководство для тиранов, и оно содержит совет, которым он хотел поделиться с правящей династией Медичи. Это оправдание безнравственных поступков. Конечной целью является власть, и в поисках власти цель оправдывает средства. Успех в достижении власти делает человека объектом покорности и уважения. Единственным грехом является неудача.
Шрила Прабхупада: Так, это политика, занятие кшатриев. В Бхагавад-гите даются качества кшатриев.
шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапи апалайанам
данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам
“Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой – всё это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга” (Б.-г., 18.43). Конечно, в современной политике царь или президент не идет на поле битвы, чтобы проявить свою храбрость. Он появляется, только когда идут словесные битвы, а когда идет настоящая битва, он остается в безопасном месте, пуская своих граждан в сражение. И он учреждает призывную комиссию, чтобы убедиться, что они идут по собственной воле. Однако, согласно ведической системе, когда идет сражение, царь или президент должен присутствовать на поле битвы лично и руководить сражением, чтобы воодушевлять своих людей. Это называется йуддхе чапи апалайанам. Народный вождь должен сражаться что есть сил и быть полон решимости добиться победы или отдать свою жизнь. Сама Бхагавад-гита - это руководство для кшатриев, и первоначально она была поведана богу Солнца миллионы лет тому назад. Иногда люди пытаются представить Бхагавад-гиту как философию ненасилия, но в политике нельзя обойтись без насилия, потому что царь должен одерживать победы. В Ведах утверждается, что если царь одерживает победы, то его будут уважать. Здесь должна быть сила. Кроме этого, глава государства должен быть щедрым, и раньше все великие цари проводили большие йаджны, жертвоприношения.
аннад бхаванти бхутани парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо йаджнах карма-самудбхавах
“Тела всех существ кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей” (Б.-г., 3.14). Когда глава правительства совершает достаточно жертвоприношений, это вызывает дожди. Самой по себе власти недостаточно. Нужно обладать достаточной силой и властью, чтобы полностью удовлетворять подданных, обеспечивая их достаточным количеством зерна так, чтобы могли есть и люди, и животные, и быть сытыми. Это должен уметь политик или государь. Ему следует быть не только могущественным, но и щедрым. Налоги, взимаемые с граждан, подданных, следует должным образом использовать для проведения жертвоприношений. Конечно, сейчас невозможно проводить жертвоприношения, как в прежние времена.
Раньше при жертвоприношениях сжигались тонны топленого масла и злаков, но сегодня это непрактично. Лучшая ягья в наше время это санкиртана-йаджна, распространяемая этим Движением сознания Кришны.
Хаягрива дас: Макиавелли считал, что государь должен, по крайней мере, демонстрировать пять главных добродетелей, обладает он ими или нет. Это милосердие, верность, прямота, гуманность и религиозность. Он пишет: “Государю вовсе не нужно обладать всеми вышеупомянутыми качествами, но крайне необходимо делать вид, что он ими обладает. Я осмелюсь даже утверждать, что обладать ими и все время проявлять их опасно, но показывать, что ты ими обладаешь, полезно. Итак, хорошо казаться милосердным, верным, гуманным, искренним и религиозным и даже быть таковым; но ваш ум должен быть настроен таким образом, чтобы, когда в том настанет нужда, вы могли сменить эти качества на противоположные”.
Шрила Прабхупада: Ну, Макиавелли может думать так, но если князь или царь не обладает всеми этими качествами, он недостоин своего звания. А коли он его не достоин, он не может оставаться князем, потому что его положение неестественно. Из-за того, что цари утратили должные качества, монархий больше не осталось, и верх взяла демократия. Однако в истории Индии были цари, подобные Махарадже Парикшиту, которые на самом деле обладали всеми хорошими качествами. Когда Махараджа Парикшит объезжал свое царство, он увидел черного человека, пытавшегося убить корову. Махараджа тотчас же вытащил свой меч и сказал: “Кто этот человек, пытающийся убить корову в моем царстве? Он должен быть наказан”.
Царь должен проявлять подобную решимость, чтобы защитить всех обитателей своего царства. В наше время правительства не оказывают защиту животным. Они убивают коров, хотя коровы дают молоко, из которого мы можем приготовить замечательные вещи. Это Кали-юга, и правительства не проявляют здравого смысла ни в каких областях. Поскольку правительство недостойно того, чтобы править, повсюду в мире царит хаос. Согласно ведической цивилизации, царю поклоняются как Богу в облике человека, поэтому его называют Нарадева. Если у царя не достает хороших качеств, его больше нельзя считать Нарадевой, и он не может править очень долго, потому что его правление противоестественно. Поэтому в Кали-югу больше не осталось царей.
Хаягрива дас: Макиавелли не утверждает, что политическая жизнь должна строиться таким образом. Вернее сказать, он говорит, что раз в наше время политическая жизнь такова, то это лучший образ правления, который может применять князь.
Шрила Прабхупада: Наши принципы должны быть одними и теми же - в прошлом, настоящем и будущем. Кришна поведал Бхагавад-гиту миллионы лет тому назад царю Солнца, Вивасвану. Пять тысяч лет тому назад Он повторил те же самые принципы Арджуне на поле битвы Курукшетра. Это неправда, что принципы поменялись. Князь ли ты, президент или еще кто-нибудь - принципы управления должны сохраняться. Тогда народ получит благо. Говорят, что когда правил Махараджа Юдхиштхира, люди не страдали ни от чрезмерной жары, ни от чрезмерного холода. Дожди выпадали вовремя, и люди были свободны от всех беспокойств. Таково идеальное царство, в котором люди счастливы во всех отношениях.
Хаягрива дас: Макиавелли считал, что правитель должен принимать на себя грехи своего государства, как Христос принял на себя грехи всего мира.
Шрила Прабхупада: Но если сам правитель грешен, как может он принять грехи других?
Хаягрива дас: Ну, Макиавелли считал, что в политике зло является необходимостью. Он пишет:
“Человек, который желает исповедовать добро во всём, неизбежно должен потерпеть неудачу среди столь многих, кто не добр”.
Шрила Прабхупада: Но если сам человек не добр, как он может установить что-нибудь хорошее?
Сейчас в Индии есть множество людей, заявляющих о себе как о больших махатмах, религиозных деятелях, ученых и политиках, но они не могут защитить даже коров. Бхагавад-гита (18.44) гласит:
криши-го-ракшйа-ваниджйам
ваишйа-карма свабхава-джам
“Земледелие, защита коров и торговля – таковы занятия, соответствующие природе вайшьев.” По крайней мере, долг государства - защищать коров, которые являются особыми животными. Если царь или президент больше ничего не делает, как только сидит на своем высоком посту, его народ не будет счастлив. Даже в Америке люди стаскивают президента, когда они разобщены с ним. В любом случае глава государства должен быть идеальным и проявлять идеальные княжеские качества.
Хаягрива дас: Макиавелли полагал, что, поскольку люди обычно желают мира, государю в своих публичных речах следует выступать за мир. С другой стороны, войско всегда предпочитает войну, которая предоставляет возможности продвинуться в звании, и государю также следует ублажать военных. Хотя он и выступает за мир, государь всякий раз, когда возникает необходимость, может нарушить свои обещания и начать войну за границей, особенно когда дома возникают беспорядки.
Шрила Прабхупада: Никто не может установить мира, если он несведущ в сознании Бога. В Бхагавад-гите утверждается:
бхоктарам йаджна-тапасам сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати
“Человек, полностью осознавший, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение” (Б.-г., 5.29). Царю не следует считать царство своей собственностью или собственностью своего отца. Наоборот, зная, что он – представитель Верховного Отца, он должен понимать, что государство принадлежит Верховному Отцу. Он является представителем, чей долг состоит в том, чтобы защищать государство и граждан. Владелец государства Сам Бог. Во всей вселенной нет ни клочка земли, который не принадлежал бы Верховной Личности Бога; поэтому всякую собственность следует использовать для удовлетворения Бога. Бхоктарам йаджна-тапасам. Всё должно выполняться ради удовлетворения Верховного Господа, и это идеальная деятельность для всякого общества.
атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам
“Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, - это удовлетворить Личность Бога” (Бхаг., 1.2.13). Согласно шастрам, существуют социальные деления: брахмана,кшатрийа, ваишйа и шудра, - и подобное деление дает возможность должным образом управлять.
Именно долг царя - делить человеческое общество в соответствии с варнашрама-дхармой. В нем должны быть подлинные брахманы, кшатрийи, ваишйи, шудры, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннйаси. Никому не следует обманывать - каждый должен выполнять свои соответствующие обязанности.
Царь должен знать, что такое грех, чтобы он мог принять меры предосторожности. Но если он поддерживает греховную деятельность, например, содержит мясобойни, как он может стать безгрешным? Шастры утверждают, что царь добивается политической власти праведными поступками, но если он не обеспечивает безопасности гражданам своего царства, он автоматически утрачивает свою власть.
Хаягрива дас: Макиавелли, разумеется, считал, что люди должны быть защищены, но кроме этого он был за применение силы и власти. Если возникают внутренние трудности, они должны быть устранены с помощью силы. Если это представляется невозможным, государю следует отвлечь внимание народа, начав войну за границей. Он даже считал, что лучше пойти на войну, чем сохранить нейтралитет, потому что нейтральное государство ненавидимо побежденным и презираемо победителем. Таким образом, он превозносил власть и войну.
Шрила Прабхупада: Он превозносит войну, потому что не способен управлять внутри. Это самая бесчеловечная позиция.
Хаягрива дас: “Трудности дома - война за границей”, - одно из его наиболее известных положений.
Шрила Прабхупада: Да, и иногда правительства искусственно создают беспорядки и нищету. Мы видели, как в 1940 году, когда шла Вторая Мировая война, правительство создало искусственный голод, чтобы заставить людей воевать. Люди, у которых не было работы, не имели другого выхода, кроме как вступить в армию. Правительство подняло цены на продукты, и я помню, как цена на рис подскочила от шести до десяти рупий. На следующий день поднялась до двадцати рупий, а затем она подпрыгнула опять, уже до пятидесяти рупий, хотя прежде была только шесть. Всё это результат политики. Когда правительство неблагочестиво и не обладает силой, это будет продолжаться, а народ будет несчастным.
Хаягрива дас: Макиавелли очень цинично смотрел на человека. Он писал: “При основании и узаконивании государства нужно принять как само собой разумеющееся, что все люди порочны”.
Шрила Прабхупада: Это уже не философия, когда всех людей считают порочными.
Хаягрива дас: Ну, он считал, что люди созданы таковыми, что желают всего, хотя и не могут всего получить. Люди вечно не удовлетворены. Стоит им заиметь одну вещь, они сразу же начинает желать другую.
Шрила Прабхупада: Поэтому долгом правительства является введение сознания Кришны, так чтобы люди могли узнать путь мира и счастья.
Хаягрива дас: Пока государь приносит благо людям, они будут всецело за него.
Шрила Прабхупада: Но он должен знать, как приносить им благо.
Хаягрива дас: Макиавелли очень любил говорить об “общем благе” и ставил любовь к стране и общее благо выше христианской любви к Богу.
Шрила Прабхупада: Но что такое его “общее благо”? Он думает, что люди должны иметь вдоволь еды, но любовь к Богу и нужна для общего блага. Любовь к Богу предназначена для каждого, и Бог один. Когда мы становимся любящими Бога, наши жизни становятся совершенными.
Хаягрива дас: Но если люди в основном порочны, утверждал он, чтобы совладать с ними, нужен сильный государь.
Шрила Прабхупада: Но почему люди должны быть обязательно порочны? Долг царя - следить за тем, чтобы все граждане стали “джентльменами”. Ему не следует позволять им оставаться порочными. Образовательная, социальная и религиозная системы должны быть столь совершенны, чтобы люди стали сознающими Бога. По крайней мере, часть людей - брахманы - должны быть совершенны.
Хаягрива дас: Но он считал, что если государь будет абсолютно добродетелен и правдив во всех случаях, он никак не сможет выжить в политическом мире.
Шрила Прабхупада: Вот почему и существуют социальные деления: брахманы, кшатрийи, ваишйи и шудры. Невозможно каждому быть правдивым, но, по крайней мере, часть людей должна быть идеальна, чтобы другие могли пользоваться их добрым советом. Это не значит, что все должны занимать одинаковое положение или что все должны вступать в армию. Только те, кому нравится сражаться, должны идти в армию.
Хаягрива дас: Макиавелли советовал ввести всеобщую воинскую повинность как начальную форму образования для всех.
Шрила Прабхупада: Нет ничего, что одинаково предназначено для каждого. Деления необходимы. Макиавелли не понимал, что для интеллигентных людей абсолютно необходимо брахманическое образование.
Хаягрива дас: Так как молодежи в особенности нужно стать привычной к лишениям, он рассматривал войну как форму образования.
Шрила Прабхупада: Ну, любое образование предполагает необходимость лишений, и чтобы стать брахманой или брахмачари, необходимы величайшие лишения. В любом случае, должны быть образовательные разделения, как есть деления в человеческом теле: голова, руки, живот и ноги. Военное образование - это образование для рук, но где образование для мозга? Если голова не образована, то как будут действовать руки?
Хаягрива дас: Для общества, состоящего из добродетельных людей, Макиавелли рекомендовал демократическую республику. В таком государстве правитель должен получить согласие народа. Но такое общество он считал чистой утопией.
Шрила Прабхупада: Да, полностью добродетельное общество - это утопия в наш век. Оно невозможно. И все же часть населения может быть идеально добродетельна, а остальные могут брать уроки у них. Невозможно каждому стать брахманом, но нескольких можно подготовить. Небо может быть заполнено звездами, но все, что необходимо, - одна Луна. Если население состоит из глупцов и негодяев, как можно чем-либо управлять? Должна быть, по крайней мере, часть, которая сияла бы подобно Луне.
Хаягрива дас: Этот циничный взгляд на человечество отчасти основывался на христианской доктрине - или, по крайней мере, на доктрине Августина, - утверждавшей, что человек порочен по своей природе. Но если Августин верил в спасительную милость Бога, то Макиавелли верил в силу воли человека, с помощью которой можно преодолеть несчастья.
Шрила Прабхупада: Но кто регулирует счастье и несчастье? Если мы говорим о счастье и несчастье, то мы должны подумать о том, кто посылает счастье и несчастья, о верховной силе, или контролирующем, и эта верховная сила - Бог. Поэтому люди должны воспитываться в сознании Бога, читая трансцендентную литературу, такую как Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам.
Хаягрива дас: Отношение Макиавелли к религии оказало большое влияние на современные правительства. Он считал религию государственным ведомством; она не должна быть отделена в том смысле, чтобы представлять собой соперника.
Шрила Прабхупада: С этим я согласен. Обеспечить защиту религии - это долг правительства, и если религия научна, государство будет крепким. Современная Америка сильна во многих отношениях, а теперь Америка должна стать сильной в сознании Бога. Очень хорошо написать: “Богу мы отдаёмся”, но мы должны также знать, кто есть Бог, и почему мы должны отдаться Ему. Поэтому мы и стараемся представить эту науку о Боге, сознание Кришны.
Хаягрива дас: Макиавелли считал, что пока религия не идет во вред государству, государство может принимать ее как имеющую силу. Но в каком-то смысле религия должна быть подчинена государству.
Шрила Прабхупада: Конечно, они отделены друг от друга, но государство должно знать, что такое религия и как представить её широкой общественности. Речь идет не о слепой вере. Правительство содержит множество различных ведомств: министерство машиностроения, министерство здравоохранения, министерство обороны и так далее. Так и ведомство религии может быть подчинено государству, потому что ему подчинены все прочие ведомства, но религия должна основываться на научном знании. Если государство воспользуется ведической литературой, оно сможет представить научную религиозную систему.
Тогда люди будут хорошо осведомлены и счастливы.
Хаягрива дас: По Макиавелли, единственный грех - не действовать на общее благо. Прежде всего, правитель должен защищать граждан от физической опасности. Граждане счастливы, когда они послушны законам, следуют обычаям и молятся Богу.
Шрила Прабхупада: Если правитель должен, прежде всего, защищать граждан своего государства от физической опасности, то как он может оправдывать мясобойни? Животные тоже подданные, потому что они родились в стране. Гражданин - это любой, кто родился в государстве. Так как же правитель может проводить разграничение между одним типом граждан и другим? Если он проводит такое разграничение, он не может говорить об общем благе. Он может говорить лишь о “благе человека”. В соответствии с понятием общего блага, животных надо оберегать так же, как и людей.
Хаягрива дас: Макиавелли ставит любовь к стране и общее благо превыше всего. Он редко использует слова “Бог” или “Провидение”, предпочитая слово “судьба”. Именно судьба играет свои шутки с людьми и превращает друзей во врагов.
Шрила Прабхупада: Если Бог - это счастливая судьба, то кто тогда злая судьба? Поскольку Бог является верховным контролирующим, Он как счастливая, так и злая судьба. Когда вы поступаете неверно, от Бога приходит наказание, а когда вы действуете должным образом, от Бога приходит награда.
Хаягрива дас: Любовь к стране превыше всего религиозного и нравственного, так что человек может даже пожертвовать своей душой ради страны. И Макиавелли пишет: “Я люблю свою страну больше, чем свою душу”.
Шрила Прабхупада: Но долго ли он будет оставаться в своей стране?
Хаягрива дас: Ну, оставался с 1469 по 1527 год.
Шрила Прабхупада: Так и что? Время и душа вечны. Такое обожествление своей страны не очень разумно.

 

 

Из книги "Диалектический спиритуализм"

обсудим в форуме