Прабхавишну Свами
Дорогой Шрила Прабхупада,
Пожалуйста, примите мои самые смиренные поклоны у ваших стоп.
Вся слава Вашей Божественной Милости!
Я – потерявшаяся душа, вращающаяся в круговороте
рождений и смертей с незапамятных времен. Вы приводили пример
испытывающего жажду животного в пустыне, которое думает, что видит
вдалеке оазис и бежит туда, только чтобы убедиться, что это был
мираж. Снова оно думает, что видит другой оазис и бежит туда,
но снова оказывается, что то был мираж. Так я принимал рождение
в различных формах жизни, каждый раз думая, что "в этом тел
я наверняка обрету счастье", только чтобы разочаровываться
снова и снова.
Все то же самое случалось много, много раз даже
уже в этой жизни. Я мечтал о том, как обрету счастье и наслаждение
в материальном мире, отправившись в определенное место, или находясь
рядом с определенным человеком, или занимаясь определенным делом,
но каждый раз я не был способен найти истинное счастье и удовлетворение,
которых я искал. Как вы объяснили, причиной тому было то, что
для души бессмысленно искать удовлетворение в материи, поскольку
дух и материя – это разные виды энергии. Душа никогда не сможет
обрести полное удовлетворение, которого оно добивается, нигде
в материальном мире, ни в одном теле, и никакими средствами. Это
просто невозможно. Она обретет удовлетворение, только когда воссоединится
с Высшей Душой, Кришной.
Однако эта идея никогда не возникает у обусловленных
душ, поскольку их разум покрыт иллюзорной энергией Господа. В
этом отношении вы приводили пример человека, живущего в темной
пещере. Он не может видеть солнце, не может рассмотреть себя,
увидеть других, и он также не может видеть, как ему выбраться
из этой пещеры. Однако, если улыбнется удача, и кто-то с лампой
войдет в пещеру и выведет его наружу, то он сможет увидеть солнце,
себя и других. Вы приводили эту аналогию, чтобы показать, как
духовный учитель просвещает обусловленные души, выводя их из тьмы
материального существования к солнечному свету сознания Кришны.
Эта аналогия в высшей степени подходит к моему
случаю. Прежде, чем услышать Вашу Божественную Милость, я пытался
обрести материальное счастье разнообразными способами, и когда
я в конце концов разочаровался, я начал пытаться следовать всевозможными
так называемыми духовными путями, и все без толку. Но когда я
соприкоснулся с вами – сперва через ваши книги, потом через ваших
учеников и движение, а затем и лично – я получил возможность настоящего
просвещения, возможность обрести истинное удовлетворение, и не
только теоретически, но и практически, как полностью самодостаточный
образ жизни. Я не могу сказать, что я в совершенстве следую вашим
наставлениям, но даже несовершенное следование приносит так много
духовного блага и удовлетворения душе, и благодаря постоянной
надлежащей практике, я надеюсь однажды достичь цели, которую вы
для нас установили – чистой любви к Кришне и возвращения назад,
в Его вечную духовную обитель. Хотя, с одной стороны, это все
еще отдаленные мечты, с другой стороны, по вашей милости мы способны
ощутимо продвигаться к этой цели, следуя процессу преданного служения,
которому вы нас обучили, и таким образом мы, обусловленные души,
можем хотя бы частично испытать подлинное счастье, которого мы
были так долго лишены, несмотря на наше стремление отыскать его
в каждом уголке этого материального мира. В то же время, мы можем
надеяться оказаться способны сделать что-то полезное для других
обусловленных душ, помогая вам распространить движение санкиртаны.
Поэтому, в этот благоприятнейший день я молю
Вашу Божественную Милость продолжать занимать меня в служении
вам, поскольку иначе я не вижу иной пользы в продолжении своего
жалкого существования.
Ваш незначительный слуга,
Прабхавишну Свами
